PROPHÈTE 6.

VI Les trois grands siècles de la prophétie.

Nous avons vu ce qu'était le milieu d'où le prophétisme est sorti et les deux mobiles de l'action des prophètes jéhovistes : la vocation et le patriotisme. Il nous faut maintenant examiner cette action elle-même dans le développement synthétique que nous présentent leurs écrits.

Avec les VIII e, VII e et VI e siècle av. J. -C, nous entrons dans une nouvelle période de l'activité des prophètes. Plus de massacres, plus de miracles. L'homme de Dieu se mêle sans doute encore à la vie politique de son peuple, mais c'est en exerçant sur lui une action purement morale et religieuse. Il parle et il écrit. Le rôle des prophètes comme écrivains a certainement été plus considérable qu'on ne le pense généralement. Déjà l'histoire sainte jéhoviste rédigée au IX e siècle appartenait au milieu des prophètes. La littérature deutéronomistique porte aussi le cachet de l'esprit prophétique. Le fait que les Chroniques nomment toute une série de prophètes comme ayant contribué aux annales d'Israël doit être pris aussi en considération. On ne prête qu'aux riches. L'important, pour ce qui nous concerne ici, c'est que le ministère des principaux hommes de l'Esprit a été consigné dans des ouvrages qu'ils écrivirent eux-mêmes, ou qu'ils firent rédiger par leurs disciples. Ce point est de grande conséquence pour nous, parce qu'il nous permet de prendre directement contact avec la pensée et l'action des chefs spirituels d'Israël. L'équivoque n'est plus possible, parce que nous ne sommes plus réduits à nous en remettre, pour eux, à la représentation d'historiens dont nous ignorerions les sources et la mentalité. Ces prophètes écrivains sont à eux-mêmes leurs témoins. Ce qui fait la valeur capitale de ces résumés de discours que l'on peut comparer pour leur composition aux sourates du Coran, c'est qu'ils sont l'héritage d'individualités comme le monde antique n'en connut ni dans l'Orient, ni en Grèce, ni à Rome, et qui se sont pressées dans l'espace de deux siècles, animées d'une même passion, éclairées d'un même esprit, se succédant les unes aux autres, apprenant les unes des autres et portant, par une évolution d'une rapidité foudroyante, la religion de l'élite d'Israël à une hauteur où elle atteignit à la clarté définitive de l'Évangile.

Par leurs ouvrages, écrits par eux ou par leurs disciples immédiats, nous pouvons savoir avec la plus grande précision ce qu'ils demandaient à leurs auditeurs, ce qu'ils supposaient connu des adorateurs de Jéhovah, quel fut le développement de leur théologie et comment ils se représentaient l'avenir religieux d'Israël.

On tient volontiers aujourd'hui pour démontré dans les milieux de la critique avancée que les prophètes des VIII e, VII° et VI e siècles--siècles classiques du prophétisme--furent les initiateurs du jéhovisme dans ses principes fondamentaux : moralisme, monothéisme, spiritualisme, universalisme. Cette conclusion répond admirablement aux prémisses de critiques qui conçoivent Jéhovah comme une divinité naturiste et qui pensent pouvoir expliquer l'histoire la moins naturelle du monde, celle d'Israël, avec les seules ressources ordinaires de l'évolution humaine. Mais la question est de savoir si cette conclusion correspond à l'attitude des prophètes qui nous ont laissé des écrits et dont nous avons, d'après ces écrits, à caractériser l'initiative.

1.

L'ACCUSATION.

Les quatre grands prophètes du VIII° siècle, Amos, Osée, Ésaïe et Michée, entrent en scène de la même façon. Ils se présentent, non en révélateurs, mais en accusateurs. Leurs discours sont des réquisitoires. Que reprochaient-ils à Israël ? D'avoir violé la justice. La justice ! On en parlait quelquefois dans les sociétés primitives, mais on ne l'apercevait que partiellement ; elle y était facultative et dépendait, dans le principe, du bon plaisir des rois. Plus tard, en Grèce et à Rome, on disserta sur la justice, on dit à son sujet des choses admirables. Mais tout cela était théorique et présenté parfois comme un idéal irréalisable ; le philosophe qui l'exaltait n'exigeait pas qu'elle fût accomplie au prix de n'importe quel sacrifice. Il y avait toujours des accommodements. Quand l'intérêt de la patrie était en jeu, son salut ou sa grandeur, c'était l'injustice que l'on glorifiait. Les Stoïciens eux-mêmes, qui proclamaient la fraternité de tous les hommes et voulaient que le Sage fût citoyen du monde, n'ont jamais, pas même lorsqu'ils tenaient le sceptre avec Marc-Aurèle, essayé d'établir une justice unique pour l'esclave et pour l'homme libre, pour le barbare et pour le civis romanus. Et voici que, soudain, dans les milieux gréco-romains, une société nouvelle parut, qui étonna le monde parce qu'elle avait pour loi la justice impérieuse, la même justice pour tous (Mt 23:8,12, Lu 22:25, Col 3:11), la justice du sermon sur la montagne (Mt 5-7). « Que s'est-il donc passé ? », écrit à ce sujet H. Bergson (Les deux sources de la Morale et de la Religion, p. 75). « Comment la justice a-t-elle émergé de la vie sociale à laquelle elle était vaguement intérieure, pour planer au-dessus d'elle et plus haut que tout, catégorique et transcendante ? Rappelons-nous le ton et l'accent des prophètes d'Israël. C'est leur voix même que nous entendons quand une grande injustice a été commise ou admise. Du fond des siècles, ils élèvent leur protestation. »

Amos : De Sion, Jéhovah rugit... Ainsi parle Jéhovah :

A cause de trois crimes de Juda, même de quatre, Je ne révoque pas mon arrêt... J'enverrai le feu dans Juda... A cause de trois crimes d'Israël, même de quatre, Je ne révoque pas mon arrêt... Voici, je vous écraserai, Comme écrase un chariot rempli de gerbes. (Am 1:2 2:4,5,6,13)

Osée : Écoutez Jéhovah, enfants d'Israël, Car Jéhovah a un procès Avec les habitants du pays... Puisque tu as oublié la loi de ton Dieu, Je te rejetterai (Os 4:1-6).

Esaïe : Cieux, écoutez ; terre, prête l'oreille, Car Jéhovah parle : J'ai nourri, j'ai élevé des enfants. Mais ils se sont révoltés contre moi... Cessez de faire le mal... Puis, venez et plaidons, dit Jéhovah (Esa 1:2,16,18).

Michée :

Toute cause au tribunal, même dans la chétive justice humaine, suppose que l'inculpé connaît le plaignant et sait quelle est la violation de contrat individuel ou social qui lui vaut sa peine. Quand il s'agit du procès de Dieu mené par les personnalités morales dont les siècles rediront la grandeur unique dans l'ordre de la justice, on peut considérer que cette condition d'équité a été respectée.

2.

LE CONTRAT VIOLÉ.

Quel est donc le contrat qu'Israël a connu et transgressé ? l'alliance qu'il a violée ? (Os 6:7 8:1,12) Cette loi, Amos en parle explicitement (Am 2:4) dans une strophe que la critique avancée tient pour une interpolation parce qu'elle ne cadre pas avec sa conception religieuse du jéhovisme, mais que rien n'oblige à supprimer, que tout, au contraire, invite à maintenir, pour la bonne raison qu'il serait fort étrange qu'Amos le Judéen, qui vient de déclarer que Jéhovah rugit de Sion, passe sous silence les fautes de sa patrie, dépositaire de la Loi, et les menaces contre Jérusalem. Osée s'y réfère aussi (Os 4:1 6:6 8:1) dans son premier discours, où il met en avant une formule qu'il affectionne : la « connaissance de Jéhovah » ou, ailleurs, « connaître Jéhovah », formules qui, dans sa bouche, n'ont pas trait seulement à la science intellectuelle, mais en premier lieu à l'expérience religieuse, à la morale pratique (Os 4:1-6 5:4 6:3-6 8:2 13:4). Cette loi, qu'Israël connaît, serait-ce le décalogue de Ex 34 rapporté par l'écrivain jéhoviste--le seul dont la critique avancée admette l'existence avant le VIII e siècle ? Mais s'imagine-t-on que la révolution opérée par Moïse se serait contentée d'un tel fondement, d'une brève liste de prescriptions cultuelles, qui sont précisément ce que le mosaïsme a de plus commun avec les religions des autres peuples ? Y avait-il là de quoi surprendre, émouvoir, retourner le peuple d'Israël, et engager le combat moral où il va se débattre pendant des siècles, porteur de la religion du vrai Dieu ? Était-ce là ce qui pouvait lui donner la « connaissance de Jéhovah » et justifier les diatribes enflammées d'Amos et d'Osée ? Aussi bien, il suffit de relire attentivement ces deux prophètes pour se rendre compte qu'ils ne font aucune allusion à ce décalogue-là ; il ne les intéresse pas, étant précisément l'élément du culte jéhovique par lequel celui-ci voisine le plus dangereusement avec les cultes idolâtres : fêtes de moissons, sacrifices de bétail, offrande des prémices des récoltes, autant de formes d'adoration qui pouvaient indifféremment servir pour honorer Jéhovah ou les Baals primitifs de la terre cananéenne. Les pratiques extérieures et les formes rituelles ont déjà fait tant de mal à Israël, l'ont déjà si souvent induit à éluder les exigences véritables de la religion de Jéhovah, qu'Amos et Osée vont jusqu'à s'emporter contre elles :

Amos :

Osée : Ephraïm a multiplié ses autels pour pécher, Et ses autels l'ont fait tomber dans le péché. Que j'écrive pour lui toutes les ordonnances de ma loi, Elles sont regardées comme une chose étrangère. Ils immolent des victimes qu'ils m'offrent... Jéhovah n'y prend point de plaisir (Os 8:11,13).

Amos va jusqu'à dire que tout ce cérémonial ne faisait pas partie du mosaïsme authentique :

M'avez-vous fait des sacrifices et des offrandes Pendant les quarante ans du désert, Maison d'Israël ?

(Am 5:25, cf. Esa 1:11-15, Mic 6:8, Ps 50:7-15, Jer 7:22).

Quel est donc, pour Amos et Osée, le contrat dont la violation dans la suite des générations passées va entraîner maintenant le châtiment et la ruine d'Israël ? L'alliance morale. En même temps qu'il déclare vain et d'institution humaine le culte rituel, Amos s'écrie :

Dans ce passage qui introduit le ministère d'Osée, chaque terme vise un des commandements moraux du Décalogue de Ex 20 et de De 5. S'il y a une thora (=loi) dont l'existence et la valeur fondamentale pour la religion de Jéhovah soient démontrées par les allusions des deux premiers prophètes écrivains, c'est à coup sûr cette thora du Sinaï dont on nous dit aujourd'hui qu'elle ne fut que l'écho affaibli de la voix des prophètes des VIII° et VII e siècles.

Osée, qui suit Amos, va plus profond que lui. Après avoir dénoncé comme lui l'immoralité d'Israël, sa transgression du Décalogue, comme motif de sa condamnation et source de sa ruine, il fouille dans l'âme de l'Israélite et découvre la raison profonde de cette infidélité : une transgression intime, le mépris d'un commandement sur lequel tous les autres commandements s'appuient et sans lequel tous perdent leur force et s'écroulent : le commandement de l'amour. Trahi par sa femme (Os 1-3), dont les débordements sont venus de ce qu'elle n'aimait plus son mari, Osée dénonce à la nation élue son infidélité initiale :

Comparant la nation infidèle à une épouse adultère, à une mère dénaturée, Jéhovah dit par la bouche d'Osée :

Je la châtierai pour les jours où elle encensait les Baals, où elle allait après ses amants et m'oubliait ! Je veux l'attirer et la conduire au désert et je parlerai à son coeur... Et elle chantera comme au temps de sa jeunesse (Os 2:13,15).

Quand donc, et par le moyen de qui, le contrat d'amour entre Jéhovah et la nation élue avait-il été conclu ? Osée le rappelle avec précision à ses contemporains : ce fut le jour où Jéhovah fit sortir Israël du pays d'Egypte, maison de servitude (Os 11:1 2:17 13:4, cf. De 5:6), et le confia à Moïse. Par un prophète, Jéhovah

Fit monter Israël hors d'Egypte ;

Et par un prophète, Israël fut gardé (Os 12:14).

Osée vient de rappeler que Jacob était berger (Os 12:13). Il transporte l'image sur Moïse, qu'il présente ici comme le berger envoyé par Jéhovah à Israël pour le protéger et le conduire au pâturage.

Une étude objective des discours d'Amos et d'Osée--nous n'appelons ici en cause que ces deux premiers porte-parole de Jéhovah au VIII° siècle, parce que, de leur temps, notre livre actuel du Deutéronome n'existait pas--amène irrésistiblement à la conclusion que non seulement le Décalogue d'Ex 20 et de De 5 existait déjà sous sa forme primitive, mais aussi que le commandement « Tu aimeras l'Éternel ton Dieu... » (De 6:5), donné plus tard par Jésus comme le principe de toute la législation jéhovique, faisait partie de la révélation mosaïque.

Un siècle avant Osée, Israël, en rupture de contrat, courait après ses amants les Baals, divinités cananéennes auxquelles il attribuait le pouvoir de féconder le sol et de donner des récoltes abondantes. Élie se dresse au nom de l'alliance violée et obtient de Jéhovah le pouvoir de faire un exemple : à la parole de l'homme de Dieu, la sécheresse s'étend sur le pays et le désole par la famine. A sa parole, la pluie tombe de nouveau et la terre est fécondée (1Ro 17 et 18). Terrible leçon et révélation inattendue pour les contemporains du prophète qui avaient bien cru jusque-là que Jéhovah était leur dieu national, le dieu de leurs guerres et de leurs victoires, mais qui n'avaient pas cessé d'attribuer aux Baals de Canaan, politiquement dépossédés par Jéhovah, le pouvoir de féconder le sol qui leur appartenait dès les temps antiques. Le triomphe d'Elie et le massacre des prophètes du Baal phénicien introduits en Israël par Jézabel ne suffisent pas à ramener la nation élue à la fidélité à Jéhovah. Elle continue, par son adultère, de marcher à sa perte. C'est là ce que le prophète Osée rappelle dans son discours inaugural. Parlant des générations qui l'entourent, il dit :

Leur mère s'est prostituée, déshonorée, car elle a dit : J'irai après mes amants, qui me donneront mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et mon breuvage. Elle n'a pas reconnu que c'était moi qui lui donnais le blé, le moût et l'huile ; et l'on a consacré au service de Baal l'argent et l'or que je lui prodiguais (Os 2:5,8).

Osée, en nous expliquant l'acte d'Elie, témoigne que déjà, pour le prophète du IX e siècle, la faute de la nation élue était d'avoir trahi l'amour conjugal qui la liait à Jéhovah, le Dieu du Sinaï, le Dieu jaloux de la jalousie qu'éprouve un époux à l'égard de celle qui lui a engagé sa foi. C'est aussi le contrat moral du Sinaï qui explique l'attitude intransigeante d'Élie vis-à-vis d'Achab à l'occasion de la vigne de Naboth. Les confiscations, les meurtres, les compromissions judiciaires étaient d'usage courant chez les potentats dans le milieu où vivait Israël. En tout autre pays, la menace d'un censeur comme Elie à l'égard d'un monarque heureux, puissant et énergique comme Achab, eût paru simplement un crime de lèse-majesté ; on l'eût puni de mort. Mais ici, nous n'avons ni un monarque, ni un censeur ordinaires. Le monarque est l'oint de Jéhovah, le censeur est le prophète de Jéhovah ; l'un et l'autre connaissent les exigences du contrat sinaïtique ; ils savent'que tout effort moral aidant la justice est à l'honneur du Dieu qui a choisi Israël pour peuple.

Comme Élie fait pressentir Michée de Jimla (1Ro 22:1,28) et Amos de Thékoa, dans sa notion de la justice, il continue la tradition de son prédécesseur Ahija de Silo, qui provoque le schisme pour venger l'honneur de Jéhovah trahi par Salomon (1Ro 11:29,33), et Ahija continue Nathan reprochant à David d'avoir fait mourir son serviteur Urie pour pouvoir posséder sa femme (2Sa 12). Partout ailleurs qu'en Israël, un enlèvement comme celui-là n'aurait soulevé aucune surprise. Quidquid délirant reges..., mais ici il y a le contrat du Sinaï, la foi jurée ; c'est tout le passé contractuel qui se lève en témoignage dans cette parole par laquelle Jéhovah caractérise l'acte de David : « Tu m'as méprisé » (2Sa 12:10). Le vieux récit nous fait assister à une scène qui en dit long au sujet de l'emprise morale que Jéhovah avait sur son peuple à cette époque : l'illustre monarque chargé de gloire et parvenu au faîte de la puissance s'humilie devant le prophète et s'abîme dans le plus profond des repentirs. Nous rejoignons ici le XI e siècle où nous avons rencontré Samuel le prophète qui disait : « L'obéissance vaut mieux que les sacrifices... Jéhovah regarde au coeur » (1Sa 15:22 16:7). Avant lui, un homme de Dieu s'était levé pour déclarer au prêtre Héli de Silo : « J'honore qui m'honore, et celui qui me méprise sera méprisé » (1Sa 2:30). Le prophète, homme de réaction contre la religion relâchée où le culte n'exprime plus le contrat moral avec Jéhovah, apparaît ici pour la première fois (1Sa 2:22,25), aux derniers jours du temps des Juges.

Du temps des Juges, qui dura de 100 à 130 ans, nous ne savons que peu de chose, sinon que « la parole de Jéhovah était rare » (1Sa 3:1). Les événements qui se déroulent à cette époque montrent assez que ce fut un temps d'anarchie qui ne justifia que trop les appréhensions du vieillard Josué (Jos 24). La critique avancée ne fait pas une bonne presse à Josué et à ses conquêtes. Il est certain que la comparaison du livre de Josué (voir Josué) avec les premiers chapitres du livre suivant commande les plus grandes réserves sur la façon dont certains des documents qui le composent présentent l'établissement des Israélites dans la Terre Promise. Mais ce livre renferme des pages qui proviennent des plus vieilles annales hébraïques. Celles-là, du moins, devraient épargner à Josué le soupçon qu'il n'a peut-être jamais existé. De ces traditions anciennes rapportées par l'Écrit prophétique JE, et qui ne sont antérieures aux auteurs de JE que de deux siècles et demi à trois siècles, nous ne retiendrons ici que le renouvellement de l'alliance à Sichem. Josué, que JE nous présente comme le lieutenant de Moïse, le jeune homme qui, attaché au service de la Tente des rendez-vous de Jéhovah, vécut avec son maître les grandes heures du jéhovisme pendant le séjour au désert, a eu la lourde charge de succéder à Moïse. Il a entrepris l'installation des premières tribus sur la terre de Canaan, terre de vieille civilisation, toute pervertie par le culte sensuel de ses Baals. Au désert, il s'était rendu compte des exigences morales de Jéhovah et du terrible jugement que celui-ci exerçait contre les Israélites infidèles. En Canaan, il mesure les tentations que son peuple encore tout débandé va rencontrer sur une terre riche et peuplée de divinités naturistes. Il sait que les Israélites qui n'ont connu Jéhovah qu'au désert--et que Jéhovah ramènera au désert s'ils le trahissent et s'ils ont besoin de se retrouver face à face avec lui loin de toute séduction de prospérité pour rétablir avec lui l'alliance primitive (cf. Os 2:16 12:10 13:4) --vont avoir comme instructeurs, dans la culture du sol et dans le commerce, des populations qui leur transmettront les usages séculaires de leur agriculture, tous rattachés à l'adoration des Baals régionaux ou locaux, dont la protection immémoriale assure la fécondité du sol. Il prévoit que les Hébreux seront amenés immanquablement à faire deux parts dans leur culte, à unir deux religions : celle du Jéhovah national, le Dieu des armées victorieuses, et celle des Baals cananéens, pourvoyeurs des biens de la campagne. Cette dualité serait leur perte, car Jéhovah est un « Dieu jaloux » qui a dit : « Tu n'auras point d'autres dieux devant ma face. » Avant de déposer le pouvoir qu'il tient de Jéhovah, Josué veut placer Israël en présence de la situation tragique où les circonstances le mettent, et il convoque une grande assemblée à Sichem. Là, sous l'arbre rendu sacré par les autels d'Abraham et de Jacob (Ge 12:6 35:4, cf. De 11:26-32 27:1-14), il demande aux tribus d'Israël si elles se sentent la force et si elles ont le vouloir de confirmer le contrat du Sinaï et de maintenir pour leur seul Dieu : Jéhovah. L'importance de cette scène et de l'alternative qu'elle comporte n'a pas été assez aperçue. Quels que soient les remaniements deutéronomiques que l'on veut voir dans ce récit, on n'en saurait supprimer la question : Quel Dieu voulez-vous servir ? Cette question fait du jéhovisme un drame de liberté. Instruit par les premières épreuves de son commerce avec Jéhovah, Israël, à Sichem, renouvelle volontairement son alliance avec lui. Il s'offre librement à son Dieu qui fera sur lui l'expérience humaine de la régénération. Il n'a pas été pris en traître ; conscient de ce que coûte la désobéissance aux ordres de Jéhovah, il s'avance avec une confiance tenace vers les grands coups que le « divin sculpteur de l'âme » devra donner pour ciseler dans l'humanité de la chute une image à la ressemblance de Dieu. Il bronchera, il tombera, mais l'oeuvre s'accomplira. Par une série d'éliminations successives se dégagera peu à peu de la masse charnelle l'homme spirituel, l'Homme-Dieu. Cette nouvelle création a pour point de départ le contrat du Sinaï ratifié à Sichem, et pour ouvriers les prophètes. Sans ce contrat, Israël n'eût eu aucune raison de connaître un autre destin que celui des peuples de sa race, Édom ou Moab. Sans ce contrat, la réaction des voyants jéhovistes, de Samuel à Amos, ne se comprendrait pas. Si les premiers prophètes du VIII° siècle n'avaient pu s'en référer à lui, justifier par lui la sévérité de leur verdict, ce verdict, au lieu d'être drastique pour l'élite du peuple, n'eût pas manifesté plus d'équité que tant de verdicts où la justice humaine demande du coupable plus qu'elle ne serait en droit d'exiger de lui. Et les fervents jéhovistes groupés autour des prophètes, au lieu de considérer les malheurs de leur race comme le salutaire châtiment du Père céleste, n'auraient vu dans leur nation ruinée et déportée qu'une victime de l'arbitraire divin, semblable à celles dont Homère dans l'Iliade nous fournit d'abondants exemples. Le jéhovisme rédempteur inauguré par Amos et Osée eût été écrasé dans l'oeuf.

3.

LE DIEU OFFENSÉ.

(a) LES ORIGINES DE SON CULTE. Les prophètes ne se contentent pas de nommer Jéhovah comme la divinité offensée par la violation du contrat. Ils tiennent dans leurs discours pour un fait établi, une réalité hors de discussion, que Jéhovah avait le droit moral de punir Israël à cause de la violation du contrat. D'où lui venait ce droit ? Les plus vieux documents de la Bible nous l'expliquent en mettant en avant deux noms : Abraham et Moïse. Dans le premier cas, il s'agit d'un homme qui a dû quitter sa patrie et ses divinités patronales. Nous pouvons nous le représenter démoralisé, désorienté, mais de personnalité assez puissante et assez haute pour ne pas prendre son parti de sa destinée, et capable, si une voie s'ouvre devant lui, d'y entrer résolument et de refaire sa vie. Dieu l'appelle, se propose à sa foi sous la forme de l'élohim protecteur qui l'accompagnera et le bénira s'il se fie à lui avec intégrité. Abraham entreprend la marche par la foi ; les bénédictions de son élohim l'affermissent dans la certitude que son Dieu est puissant et bon. Il forme sa famille dans l'adoration du dieu puissant, El-Chaddaï. Par la grâce d'El-Chaddaï, la tribu des Abrahamides est sauvée de la famine et séjourne en Egypte dans une terre favorable.

Au bout de quelques siècles, Israël est de nouveau menacé de disparaître, non par la famine, mais par le massacre systématique ordonné par un pharaon. Et voici Moïse sauvé des eaux, élevé à la cour, compromis par son patriotisme, forcé de chercher son salut dans l'exil. Le voilà, comme Abraham, jeté hors de sa voie et méditant dans le désert madianite sur l'énigme de sa destinée. Il a du génie--la suite le prouvera--, il a des connaissances et un courage qui désignent en lui un chef. El-Chaddaï l'appelle et se révèle à lui comme le Dieu vivant--Jéhovah--capable de libérer ses tribus esclaves et d'en faire une grande nation si elles acceptent de marcher par la foi dans le désert et de constituer à sa voix un peuple de franche volonté. Moïse recule d'abord devant la tâche, puis accepte. Il eût pu dire alors comme plus tard Jérémie : « Jéhovah, tu m'as saisi, tu m'as vaincu ! » Le peuple est subjugué par l'ascendant du chef qui lui parle au nom du dieu des pères ; il tressaille à l'espoir que les promesses faites à Abraham vont enfin s'accomplir ; la délivrance au passage de la mer Rouge achève de le mettre dans les dispositions voulues pour accepter le contrat du Sinaï. Quand Jéhovah donne à Moïse les ordres qui devaient moraliser son peuple, et par ce peuple l'humanité, il a acquis par des grâces accordées de génération en génération le droit moral de commander à des hommes libres. Au Sinaï, la religion du vrai Dieu s'impose à la conscience humaine et entre dans l'histoire.

La façon dont le plus vieux document biblique raconte les origines du culte de Jéhovah présente des caractères qui le recommandent à toute notre attention, (1) Le témoignage primitif qu'il apporte est confirmé par tous les récits, par ailleurs fort divers, de l'histoire hébraïque. Les écrivains deuté-ronomistes, qui développent les anciens textes et leur donnent un caractère parénétique, les écrivains sacerdotaux, dont les conceptions sur d'autres points diffèrent absolument de la conception de JE, sont unanimes pour déclarer que la religion d'Israël a eu comme initiateurs deux hommes appelés de Dieu : Abraham l'ancêtre, Moïse le législateur. (2) Le mouvement religieux qui, dans ces deux étapes, a inauguré la reprise des rapports de Dieu avec l'homme, s'est produit, d'après le récit de JE, dans des conditions psychologiques auxquelles, certes, nos écrivains antiques étaient loin de songer, mais qui se trouvent être précisément les conditions par lesquelles, d'après la pensée chrétienne de notre temps, s'est constamment développé à travers les siècles le progrès spirituel de la société des croyants. A l'origine de tous les réveils de la pensée ou de l'action : un homme, une personnalité donnant l'impulsion, non de son initiative, mais parce que, de son propre aveu, Dieu l'a arrêtée sur le chemin, illuminée, convertie et contrainte de tout quitter pour entrer par la foi dans une voie nouvelle et délivrer à son entourage un message nouveau. « Dieu ne se révèle pas par des choses, par des objets sacrés, mais par des hommes, par des âmes consacrées » (Wilf. Monod). Tous ceux qui firent, en quelque temps que ce soit et à un degré quelconque, l'expérience divine, font partie de cette chaîne vivante des porte-flambeaux de Dieu. Ils sont légion et conduisent l'évolution spirituelle du monde. Parmi eux, Vinet, Wesley, Calvin, Luther, François d'Assise, Augustin, Paul, Jérémie, Moïse et, tout au fond, tel un sommet trop éloigné pour que les regards puissent en discerner les contours, mais dont une lueur montre la cime : Abraham, le père des croyants. Que les auteurs de nos premiers récits bibliques, au lieu de placer la théophanie originelle dans des circonstances extérieures, prodiges physiques frappant les foules et les courbant dans l'adoration, l'aient énoncée comme un drame intérieur dans une conscience d'homme, un acte d'obéissance, voilà qui montre qu'ils avaient bien vu et qui leur donne du crédit. Cent ans au moins avant la grande époque du prophétisme, dans le milieu cananéen où le paganisme étalait ce qu'il a de plus grossier et de plus sensuel, n'ayant à l'horizon que les cultes des grands empires qui imposaient par leurs temples, leurs statues, leur sacerdoce et leurs devins, les écrivains de JE savaient que la religion jéhoviste n'avait pas pris sa source dans les superstitions naturistes ni dans les opérations magiques, mais qu'elle avait été une initiative de Dieu et qu'elle avait pris conscience d'elle-même dans les rapports moraux de la personne divine avec la personne humaine ; rapports où se forma dans l'humanité de la Chute un premier germe de vie spirituelle. Quel qu'ait été le caractère rudimentaire des connaissances de ces Hébreux qui fixèrent la tradition primitive de leur peuple, et quelque naïves que puissent nous paraître leurs conceptions, les constatations que nous venons de faire suffisent pour interdire qu'on les confonde avec la foule des chroniqueurs antiques. Par leur orientation, ils appartiennent à une autre humanité : l'humanité qui a intégré la révélation dans l'histoire.

La science moderne, avec son merveilleux apport de connaissances nouvelles d'ordre archéologique, ethnique et géographique, ne pouvait pas ne pas exercer une influence profonde sur l'étude de l'Ancien Testament. Elle a pensé pouvoir expliquer par ses découvertes, non seulement l'histoire politique d'Israël, mais aussi son histoire religieuse. Toute une école de critiques s'est constituée, dont le propos est de situer « la Bible elle-même » sur le plan de l'histoire universelle (S.A. Cook).

A bien des égards, nous n'avons qu'à nous louer de son effort. La résurrection des anciens peuples du moyen Orient nous a appris à mieux connaître le milieu de la Bible, à mieux apprécier la valeur documentaire de l'Ancien Testament. L'étude des cultes primitifs, magiques ou naturistes, des religions sumérienne, babylonienne, assyrienne, égyptienne, égéenne, hittite et autres nous a donné une compréhension plus grande de ce que durent être les croyances pré-mosaïques des Hébreux, ainsi que de ce que la religion d'Israël avait en commun avec celles des nations voisines. Nous avons pu ainsi nous rendre mieux compte de ce qui appartenait en propre à son génie ou à la révélation. Les connaissances que l'on a acquises sur Canaan et sur le conflit qui s'y est rencontré entre la vie nomade et la vie sédentaire ont jeté beaucoup de lumière sur les moeurs d'Israël et les contrastes de son histoire qui s'expriment, d'une part dans le formalisme du temple et le luxe des rois, d'autre part dans les revendications des prophètes, les coutumes des naziréens et des récabites. Où la question se complique, c'est quand la nouvelle école critique veut nous expliquer l'origine du jéhovisme. Très impressionnée par le caractère ethnique de certains récits de l'époque patriarcale, elle estime que l'ensemble de ces récits est avant tout d'ordre explicatif (récits composés pour expliquer le nom des lieux, l'état présent du peuple, ses rapports avec ses voisins), en sorte que les personnages qu'ils mettent en scène n'ont qu'une attache très vague avec l'histoire. Il n'est pas impossible, nous dit-on, qu'Abraham ait existé... Dans ces conditions nul n'est autorisé à faire fond sur des récits racontant la vocation d'Abraham, le sacrifice d'Isaac, les promesses aux patriarches ; et quand Jéhovah se proposera à l'adoration des Israélites, il n'aura aucune qualité pour s'intituler le dieu de leurs pères.

Pour la période de Moïse, la théorie des récits explicatifs joue également un grand rôle. C'est ainsi que des épisodes comme la circoncision (Ex 4:24,26), la Pâque (Ex 12), la constitution des anciens (Ex 18) et peut-être le buisson ardent (Ex 3:1,6), les plaies d'Egypte (Ex 7-11 12:29,34), les promesses relatives à Canaan, l'intention de Moïse d'introduire son peuple dans une terre promise, passent de l'ordre des faits historiques dans celui des explications populaires ou sacerdotales destinées à légitimer des institutions postérieures ou des phénomènes observés dans la nature. D'autres épisodes, comme celui de Moïse sauvé des eaux, relèvent du folklore. 11 ne s'ensuit pas nécessairement que Moïse soit un être fictif, mais nous n'avons guère que sa légende. En tout cas, si les tribus israélites arrivèrent à se fixer en Canaan, ce n'est pas parce que Canaan était la terre que Jéhovah lui avait promise, mais simplement en vertu de la loi qui pousse les nomades à s'emparer des terres fécondes et cultivées. Israël arrive en Canaan comme avaient fait avant lui les Édomites et comme feront après lui les Araméens (cf. Ad. Lods, Israël, t. I, p. 205).

Une fois que le cadre historique donné par la Bible aux origines du jéhovisme a été ainsi supprimé, il reste un problème capital à résoudre : comment le Jéhovah des prophètes est-il entré dans la vie des Hébreux ? Car on ne saurait nier que, du temps de Débora, dont le cantique marque une date (Jug 5), Jéhovah est le Dieu d'Israël, l'élohim puissant qui conduit les guerres de son peuple et qui brise quiconque s'oppose aux destinées glorieuses de ses adorateurs. « Jéhovah et Israël sont indissolublement unis comme âme et corps » (Wellhausen). D'où vient Jéhovah ? Après Tiele et Stade, Budde en 1900, Valeton dans le Manuel de Chantepie de la Saussaye (traduction franc. 1904), plusieurs champions de la critique moderne ont proposé de voir dans Jéhovah le dieu des Kéniens nomades qui habitaient la presqu'île du Sinaï et avec qui Moïse s'allia par mariage.

Au dire de la tradition, Moïse séjourne parmi les tribus madianites avant d'entreprendre son oeuvre libératrice. Il devient le gendre d'un « prêtre de Madian », Hobab le Kénien, d'après J (Jug 4:11) ; ce beau-père, qui d'après une autre tradition (E) s'appelle Jéthro (Ex 3:1), vient visiter Moïse après la sortie d'Egypte et offrir à Jéhovah un sacrifice suivi d'un repas auquel prennent part Moïse, Aaron et les notables du peuple (Ex 18). Puis il conseille à Moïse de se faire aider dans sa tâche en mettant des anciens à la tête du peuple (Ex 18:14,26). Après quoi, Hobab (J), sur les instances de son gendre, accepte de prendre la tête de la colonne et de diriger la marche des tribus fugitives à travers le désert qu'il connaît bien (No 10:29,33). De ce fait, la tribu kénienne de Hobab accompagne Israël et partage son destin lors de la prise de Canaan (Jug 1:16,4:11-17 5:24,27) Les Hébreux gardèrent aux Kéniens une reconnaissance qui se manifesta lorsque Saül détruisit les Amalécites (1Sa 15:5 et suivant). S'il faut en croire le texte, très postérieur et du reste altéré : 1Ch 2:55, la famille de Récab, à laquelle appartenait le fameux Jonadab qui s'associa à l'équipée sanglante de Jéhu (2Ro 10:15, cf. Jer 35), était de la tribu des Kéniens. Voilà tout ce que nous savons sur une peuplade à qui tout à coup se trouve attribué un rôle de premier plan dans l'histoire de la religion biblique.

On peut s'étonner d'abord de voir les textes de JE relatifs aux Kéniens investis d'une valeur documentaire refusée à l'ensemble des témoignages qui, dans les mêmes sources, nous rapportent les traditions sur Moïse ; traditions que le reste de la Bible confirme, tandis qu'il n'est nulle part question, dans les prophètes ni ailleurs, d'une origine kénienne du jéhovisme. Ce jéhovisme kénien n'est du reste pas non plus dans les textes qui nous parlent des Kéniens. On l'infère du fait que Jéhovah aurait été le dieu du Sinaï, le dieu de la montagne près de laquelle, comme d'autres tribus, les Kéniens faisaient paître leurs troupeaux. Que Jéhovah se soit manifesté sur le mont Sinaï, c'est certain ; mais il ne faut pas oublier que les traditions, unanimes pour situer cette théophanie au Sinaï, sont unanimes aussi pour déclarer que Jéhovah n'était autre que l'Elohim des pères, le Dieu d'Abraham. Or, Dieu était apparu à Abraham dans la plaine de la Mésopotamie. Quant au sacrifice que Jéthro est censé avoir offert à Jéhovah, le texte hébreu dit simplement « il prit » et non « il offrit » ; peut-être devons-nous considérer que Jéthro se contenta de s'associer à un sacrifice. Que prouverait, d'ailleurs, relativement à sa religion personnelle, le fait qu'étant venu au bruit des merveilles accomplies par le dieu d'Israël, Jéthro ait offert en reconnaissance un sacrifice à ce dieu bienfaiteur, le dieu de la famille de son gendre ? Des actes de déférence de cet ordre ne sont-ils pas dans l'usage courant des religions de l'époque ? L'exclusivisme du dieu jaloux, tel que l'ont compris Moïse et les prophètes, n'avait aucune prise sur les adorateurs des Baals et autres dieux naturistes. Constatons encore que, dans le récit où il est question du sacrifice, il est dit explicitement que Jéthro était venu pour voir ce que Jéhovah avait fait en faveur de Moïse et d'Israël son peuple. Pour Jéthro, dans le texte, Jéhovah est le dieu d'Israël, et nullement celui des Kéniens. Et cette vérité nous paraît ressortir avec évidence du fait que, lorsque Moïse presse son beau-père de lui servir de guide à travers le désert, il emploie comme argument le fait que Hobab deviendra ainsi le bénéficiaire des faveurs que Jéhovah accordera à son peuple, conformément à ses promesses. Si Jéhovah avait été le dieu de Hobab avant d'être celui de Moïse, si c'étaient les Kéniens qui avaient procuré Jéhovah à Israël, Moïse parlerait-il ainsi à son beau-père ? Dans la pensée de Hobab comme dans celle des gens de son époque, la vérité n'eût-elle pas été, au contraire, que plus il s'éloignerait du Sinaï, séjour de son dieu ancestral, et plus s'affaiblirait la protection de ce dieu ?

Enfin, si le trait de génie de Moïse a consisté à choisir pour Israël le dieu de son beau-père, reste à expliquer comment Israël s'est laissé faire. La loi du point d'appui joue en histoire comme en mécanique. Pour manier le levier qui devait lui permettre d'élever Israël à une religion plus haute, il fallait à Moïse le point d'appui d'une tradition ; avec les Kéniens, il n'y en avait aucune. L'histoire ne fournit pas d'exemple de peuple ayant de plein gré abandonné sa religion pour adopter une religion étrangère. Les partisans de l'origine kénienne de Jéhovah ont bien senti la force de cet argument ; aussi suggèrent-ils l'idée que Jéhovah pouvait être déjà, outre le dieu des Kéniens, celui de quelques tribus hébraïques. Mais ici, tout indice manque. Et ce n'est pas le fait qu'on peut retrouver dans des documents cunéiformes prémosaïques des noms renfermant au commencement ou à la fin la syllabe ya qui nous apportera la lumière ; car le verbe d'où le nom Jéhovah dérive peut être entré dans la composition d'une foule de vocables qui n'ont rien à faire avec la divinité des Hébreux. Ne nous assure-t-on pas aujourd'hui dans certains milieux d'assyriologues que ya, à la fin des noms, est une désinence d'origine mitannite ? Aussi ne sommes-nous pas surpris de lire, dans l'Histoire de la Civilisation d'Israël d'Alf. Bertholet : « L'hypothèse des Kénites, très souvent invoquée, ne me paraît admissible qu'en reconnaissant que Yahvé fut aussi le dieu des Kénites ; mais qu'il ait été à l'origine le dieu des Kénites seuls, soulève à mon avis de fortes objections » (p. 154, n. 3).

A la question : Quelle est l'origine de Jéhovah, le Dieu d'Israël ? la seule réponse appuyée par des textes demeure celle des historiens et des prophètes de l'Ancien Testament : Jéhovah est l'élohim d'Abraham, le Dieu des ancêtres d'Israël, qui s'est révélé à Moïse sous son nom : « Je suis » (Ex 3:14 et suivant), nom par lequel l'élohim d'Abraham donne à entendre que ce qui le distingue des autres élohim, c'est le fait qu'il existe. De là l'expression d'un vieux texte de Josué : « Jéhovah, le Dieu vivant, est au milieu de vous » (3:10), et l'exclamation de Gédéon : « Jéhovah est vivant ! » (Jug 8:19) formule qui se trouve vingt fois dans l'A.T. De là aussi l'expression : « Je suis vivant ! » (No 14:28), expression par laquelle Jéhovah en appelle au trait le plus distinctif et le plus décisif de sa nature ; de là enfin la déclaration explicite de Jérémie : « C'est Jéhovah qui est le vrai Elohim, le Dieu vivant, le Roi éternel » (Jer 10:10). Voir Yahvé.

Les circonstances de cette révélation du Sinaï ne peuvent être expliquées par le cours naturel de l'histoire, mais elles se justifient au point de vue historique et psychologique par le fait qu'en donnant à Jéhovah le double caractère de Dieu des pères et de Dieu vivant, elles fournissent la seule explication qui sauve la légalité du contrat sinaïtique et la moralité de la condamnation d'Israël prononcée au nom du Dieu offensé par les prophètes du VIII e siècle. Voir Exclusivisme.

(b) LES TYPES RELIGIEUX EN ISRAËL. Faut-il conclure de tout cela qu'à partir du premier des prophètes, Moïse, les Hébreux ont été une nation monothéiste ? Evidemment non. Aussi bien est-ce une façon simpliste de traiter l'histoire que de parler d'Israël en bloc et de dire : Israël était ceci ou était cela. Israël, comme toute société humaine, comme les Juifs du temps de Jésus, comme les chrétiens de notre temps, était constitué de groupes religieux aux types divers, types qu'il faut connaître si l'on veut se faire une idée exacte des circonstances dans lesquelles les prophètes du VIII e siècle ont été appelés à entreprendre leur croisade jéhoviste.

La masse d'Israël n'a su voir dans le Jéhovah du Sinaï que le protecteur de son exode et de la confédération de ses tribus. Elle a continué à le servir par les pratiques communes à tous les peuples qui l'entouraient. Jéhovah est pour elle un élohim de montagnes (c'était sur les montagnes que, d'après la cosmogonie antique, reposait la voûte du ciel) et, pour elle comme chez la plupart des Sémites occidentaux, (cf. De 12:2,3) les hauts-lieux sont les points de rencontre entre les adorateurs et le dieu qui dispose des phénomènes naturels pour détruire ou pour bénir : le tremblement de terre, les flammes dévorantes, les tonnerres, les ténèbres, la tempête (Ex 20, Jug 5 etc.). Par une alliance indissoluble et qui remonte à une antiquité immémoriale (Ge 15:18), Jéhovah est devenu le protecteur du peuple, celui qui mène ses batailles et qui disperse ses ennemis (Ex 15). Son arche est le palladium de la victoire (No 10:33). Pour collaborer à sa force, il faut affamer les autres élohim en les privant de sacrifices et, pour cela, détruire sans pitié leurs adorateurs : d'où le khérem, ou extermination par l'interdit. Son culte, comme celui des élohim voisins, sera champêtre et naturiste : autels, sacrifices, offrandes, libations, pierres plantées, éphod divinatoire, taureau d'or, achéras et bamoth (voir Colonne) ; il comportera même des sacrifices humains, qui étaient d'un usage courant chez les Cananéens, sacrifices de fondations ou sacrifices d'enfants, constatés par le Deutéronome et condamnés par lui (12:31, cf. Jug 11:31,1Ro 16:34, lire Ge 22). Les Israélites, d'une façon générale, croyaient fermement à l'existence des autres élohim, des Baals qui fécondent la terre et, plus souvent qu'on ne le croit, ils ont associé au culte de Jéhovah celui des autres nations. Salomon a élevé des sanctuaires à Moloch et à Kamos (1Ro 11:4-8). Astarté avait en Israël ses prêtres et ses courtisanes (1Ro 15:12, Am 2:7, Os 4:13,14). Sans cesser de tenir Jéhovah pour le Dieu officiel de leur peuple, la plupart des rois d'Israël ont adopté, à côté de lui, les divinités orientales dont ils recherchaient les faveurs. Puis il y avait le culte domestique, où l'ancien animisme se maintenait avec ses rites et ses théraphim. Les institutions de Moïse et les châtiments de Jéhovah ne parvinrent pas à purger l'ensemble d'Israël de toute cette idolâtrie. Il suffit pour s'en rendre compte de voir ce que comportèrent la réforme d'Ézéchias et celle de Josias, tout à la fin de l'histoire du royaume de Juda (2Ro 23). Même parmi les Israélites qui pratiquaient fidèlement la monolâtrie et ne servaient que Jéhovah seul, la notion du Dieu national était au point de vue moral bien rudimentaire et dénuée de toute spiritualité. Ils croyaient, certes, que Jéhovah était le plus puissant des dieux, mais sa sainteté ne leur apparaissait guère que sous l'angle de la terreur, car le pouvoir de Jéhovah était tout environné de mystère. La présence de l'arche, qu'ils considéraient comme la demeure de Jéhovah, les remplissait d'effroi (1Sa 6:20). Envisagé sous l'angle national, Jéhovah est un Dieu qui protège per fas et nefas, sans trop se soucier de la morale. Leurs historiens trouvent naturel que la faveur de Jéhovah soit accordée aux patriarches, même menteurs (Ge 12:10-20 20:1,18), et qu'il ait incité les Israélites à voler leurs voisins en Egypte au moment de l'exode (Ex 3:21-22). Pour eux, tout est dû et tout est permis au peuple élu. Tout est dû et tout est permis aussi à Jéhovah, qui n'a de compte à rendre à personne. Il punit les enfants pour les fautes des pères (No 16:32,2Sa 12:13 et suivant), frappe le peuple pour la transgression de son roi (2Sa 24). Comme les autres élohim, que les sacrifices restaurent, Jéhovah est favorablement impressionné et subitement apaisé par l'odeur des holocaustes (Ge 8:20 et suivant). Il a des sympathies et il met en disgrâce, sans que l'homme puisse reconnaître à ses manières d'être un motif moral. Il agit selon son bon plaisir (Ex 33:19) et les hommes n'ont pas d'autre jugement à porter sur ses actes que les compagnons de Jonas lorsqu'ils jetèrent celui-ci à la mer : « Ne nous charge pas du sang innocent, car toi, Jéhovah, tu fais ce que tu veux ! » (Jon 1:14). Ceux-ci avaient l'impression de commettre une mauvaise action pour gagner la faveur de Jéhovah. Tel annaliste hébreu n'hésite pas à aller plus loin et à attribuer à Jéhovah des actes moralement répréhensibles : une initiative où, plus tard, on reconnaîtra l'esprit de Satan, est attribuée à Jéhovah. (cf. 2Sa 24:1,1Ch 21:1) Quand Jéhovah veut perdre quelqu'un, il l'incite au péché (Jug 9:23, Ex 10:20 11:9,1Sa 2:25,1Ro 12:15,2Ro 24:19-20). Il dispose de l'esprit du mensonge comme de l'esprit de vérité (1Ro 22:19-23). « Avec les purs, dit David dans 2Sa 22:27, tu te montres pur, mais avec les fourbes, tu te montres fourbe » (trad. litt.). Cette notion du divin pédagogue auquel est attribué tout le mal et tout le bien qui se produisent dans le cours de l'éducation d'Israël ne manque pas de grandeur, mais elle est ruineuse pour la moralité. Associée au patriotisme du monolâtre farouche, elle lui représente que tout ce qui vit existe pour Jéhovah, et que la gloire de Jéhovah et la destinée d'Israël sont liées pour toujours ; en sorte qu'aucune catastrophe, ni politique ni morale, ne pourra entraîner la ruine d'Israël. Telle était la doctrine de l'ensemble du sacerdoce. L'arbitraire divin n'était pas rassurant pour l'Israélite ; il lui rappelait trop l'humeur ombrageuse des monarques ; aussi ne devait-il rien négliger pour connaître par des oracles les célestes décrets, pour s'assurer par des présents la faveur divine et pour effacer par des actes expiatoires l'impression fâcheuse que tel ou tel manquement, même involontaire, pouvait avoir faite sur Jéhovah. De là l'influence grandissante du clergé, intermédiaire entre Dieu et l'homme, de là le développement incessant des rites du temple et du cérémonial des sacrifices. D'autre part, cette notion du dieu national qui n'a pas de comptes à rendre à la morale et qui a lié sa grandeur à la prospérité de son peuple, faisait aussi la fortune des faux prophètes, toujours prêts à affirmer à la cour des rois que Jéhovah donnerait son appui aux desseins du monarque, assurerait la victoire de ses armes et tirerait bientôt vengeance des ennemis d'Israël en les vouant aux pires catastrophes. Entretenus dans leur orgueil et leurs illusions par leurs prêtres et leurs prophètes courtisans, ces monolâtres jéhovistes avaient, eux, des prétentions religieuses, des ambitions politiques ; ils se savaient, se voulaient le peuple de Jéhovah ; grisés par leur histoire, ils se considéraient comme les clients du plus puissant patron divin. Impatientés par la lenteur que mettait Jéhovah à confondre les nations hostiles, ils donnaient au jour qui devait exaucer leurs rancunes nationales et consommer leur félicité le nom caractéristique de « jour de Jéhovah » (voir Jour de l'Éternel).

A côté de ces monolâtres, jéhovistes de seconde zone, et en opposition avec eux, nous trouvons dès l'origine les hommes de Dieu, ceux qui sont en Israël comme le levain dans la pâte et qui peu à peu l'acheminent vers la théologie morale et spirituelle des grands siècles du prophétisme. Ceux-ci représentent, dès Moïse, le monothéisme. Jéhovah est le Dieu qui existe (Ex 3:14). Les autres, de ce chef, ne sauraient lui être associés (De 5:7) ; point de place non plus dans le culte pour les images taillées (De 5:8 ; cf. les passages relatifs au « péché de Jéroboam », 1Ro 12:25,33 15:34 16:2,2Ro 3:3, etc.), car Jéhovah est invisible (Ex 33:18,23) et ne se manifeste que dans sa personnalité morale. Il s'affirme en proclamant le bien (De 5:16,21). Si Israël veut entrer dans l'alliance de Jéhovah, il faut qu'il engage sa conscience par un contrat, une berîth. S'il observe la thora (De 5:6,21 6:1,9), il vivra et prospérera sans avoir à craindre personne, car Jéhovah est le Dieu vivant. Mais, s'il transgresse la thora, s'il fait le mal, il souffrira et il mourra. A aucun moment et sous aucun prétexte, la désobéissance et la prospérité ne peuvent marcher ensemble. Cette doctrine que l'on trouve explicitement enseignée dans la partie du Deutéronome où sont commentés les derniers discours de Moïse (cf. surtout De 30:15-20) se retrouve en général dans les plus vieilles traditions du temps mosaïque, lorsque Moïse se débat contre Jéhovah qui veut détruire son peuple infidèle. L'homme qui incarne avec le plus de relief l'austérité du jéhovisme intégral pour qui tout est secondaire et périssable sauf l'honneur de Jéhovah, c'est le prophète Élie. Son apparence, son verbe, son action sont autant de protestations contre les accommodements auxquels conduit la prospérité matérielle, autant de revendications passionnées des exigences morales de Jéhovah. Le patriote, chez lui, s'efface devant le jéhoviste. Qu'importe qu'Achab ait sauvé Israël des mains des Moabites et des Araméens ? Il a violé la morale jéhoviste, il doit périr (1Ro 21) ; et, s'il le faut, Israël tout entier périra par la famine s'il reste attaché aux Baals (1Ro 17:1-7). Les considérations politiques, les traditions cultuelles, le salut national ne comptent pour rien. Le tout est de savoir si l'on est pour Baal ou pour Jéhovah. Dans sa lutte contre l'idolâtrie et contre le jéhovisme corrompu dont la monolâtrie se défend mal de l'immoralisme baaliste, Élie se dresse comme le champion du Dieu unique dont la justice ne fléchit nulle part ni devant personne. « Le monothéisme universaliste a commencé là » (A. Causse, Les Prophètes..., p. 62). Quand Amos traitera de malédiction le luxe et l'incrédulité des grands, quand il défendra le droit des petits, il bâtira sur les fondements posés par Élie. Quand Osée présentera le désert comme le lieu le plus favorable à la communion entre Jéhovah et son peuple (Os 2:14), il parlera dans l'esprit d'Élie et dans l'esprit du groupe des fervents qui, depuis le temps de Moïse, n'ont cessé de considérer que la vie pastorale, avec ses moeurs simples, ses habitudes frugales et son appel constant aux directions et à la protection de Jéhovah, est la vie qui répond le mieux à ce que Jéhovah demandait à son peuple par la thora du Sinaï. Dans cette horreur de la civilisation et de ses entraînements, il y a déjà des éléments du culte spirituel, dont le rustique autel de pierres brutes, sur lequel on ne devait pas porter le ciseau de peur de le profaner (Ex 20:4), fait remonter l'origine aux temps mosaïques, et que les prophètes des VIII e, VIII° et VI° siècle ne feront, après Samuel et Élie, que développer et caractériser. Il faut mentionner ici, au point de, vue de la spiritualité, la page admirable où nous est contée la rencontre d'Elisée avec le général syrien Naaman. Son historicité nous est garantie par la notion de l'élohim géographique que l'on y retrouve (2Ro 5:17). Naaman, gagné à Jéhovah, pose devant Elisée un cas de conscience. Lorsque le roi son maître s'appuiera sur sa main au moment de se prosterner dans le temple devant la statue de son dieu Rimmon, lui, Naaman, se verra obligé par ses fonctions de s'incliner aussi. Sera-ce un péché aux yeux de Jéhovah ? Elisée lui répond : « Va en paix ! » (2Ro 5:18 et suivant). Impossible de caractériser plus nettement la spiritualité de la religion de Jéhovah, « L'homme, disait Samuel, regarde à ce qui frappe les yeux, mais Jéhovah regarde au coeur » (1Sa 16:7). Est-il besoin, après ces exemples, de dire que, dans le milieu des prophètes jéhovistes, le nom de Jéhovah est synonyme de justice ? Toute la thora de Moïse était destinée à instaurer cette justice parmi les hommes et à fixer les rapports de Jéhovah avec son peuple en prenant pour base le respect ou la violation de cette justice par ses adorateurs. Une page recueillie par le narrateur J prouve qu'au IX e siècle cette notion de justice est bien celle qui réglait la piété de l'élite en Israël : la page qui présente Abraham priant en faveur de Sodome. C'est un rappel aux principes de justice qu'Abraham ose risquer en s'adressant à Jéhovah : « Faire mourir le juste avec le méchant, en sorte qu'il en soit du juste comme du méchant ? Loin de toi cette manière d'agir, loin de toi ! Celui qui juge toute la terre n'exercerait-il pas la justice ? » (Ge 18:25). Il n'y a pas jusqu'à cette expression : « celui qui juge toute la terre » qui ne doive nous retenir. Elle prouve qu'au IX e siècle c'était bien dans le sens du monothéisme que les jéhovistes authentiques tranchaient la question de l'autorité de leur Dieu. Ils trouvaient naturel que le Dieu qui avait créé l'homme (Ge 2) exerçât ses jugements sur toute la terre, qu'il eût accompagne le patriarche Abraham sur le territoire d'autres dieux sans faire de ceux-ci aucun cas (Ge 12), accompagné Moïse en Egypte et triomphé des magiciens du pharaon (Ex 7 à 9), renversé chez les Philistins la statue du dieu Dagon de son piédestal (1Sa 5:3,5). C'est en vertu de ce même monothéisme que nous voyons, dans 1Ro 17:10,16, Jéhovah nourrir Élie dans la région de Sarepta, sur terre sidonienne, et, dans 2Ro 8:7 et suivants, le Dieu d'Israël mener les affaires dans le palais de Damas.

Nous croyons en avoir assez dit pour montrer que les notions de monothéisme, de moralité, de spiritualité et même d'universalisme existaient, tout au moins dans leurs éléments, avant le VIII e siècle, et que les prophètes Amos, Osée, Ésaïe, Michée, tout en faisant progresser la théologie jéhoviste que leurs successeurs devaient développer encore, ont pu faire allusion à ces notions fondamentales comme à des vérités déjà connues au sein de leur peuple. S'ils ont fait oeuvre de réformateurs religieux au sein de la nation élue, c'est précisément parce que leur accusation a trouvé dans les traditions d'Israël un point d'appui incontesté.

Il faut reconnaître cependant que, dans le milieu de fervents auquel ils appartenaient, la théologie présentait des lacunes graves. --1) Dans le jéhovisme primitif, la religion était toute tournée vers la collectivité. L'individu ne comptait que comme moyen d'assurer la faveur de Jéhovah à sa race. La loi du Sinaï ne disait pas : « Écoute, Israélite », mais : « Écoute, Israël ». Elle s'adressait au peuple en tant que peuple ; ainsi le service de Dieu se confondait avec un patriotisme bien entendu. Élie a vu le danger, mais son successeur Elisée n'a pas su maintenir l'action prophétique au-dessus de la confusion qui mêle à la religion la politique. Cette conception nationale du jéhovisme pouvait être au début de grande utilité pédagogique (cf. Westphal, Jéhovah, 4 e éd., pp. 198-203) ; mais, à durer, elle n'aurait pu qu'entraver le développement de la spiritualité naissante. --2) Le jéhovisme primitif n'avait aucune idée qu'une puissance mauvaise, une volonté infernale était agissante dans le monde et y contrecarrait les desseins de Dieu. Comme, d'autre part, les jéhovistes authentiques se refusaient à admettre qu'il y eût la moindre injustice en Dieu, ils en étaient réduits, devant le déploiement du mal, à une solution intermédiaire qui les troublait : le mal a pour cause, soit un être créé par Dieu et placé par lui dans l'entourage de l'homme, mais dont Dieu a réprouvé l'acte (le serpent, dans le récit de la Chute rapporté par J au IX e siècle), soit un fils de Dieu vivant dans l'entourage de Dieu, fils sceptique, accusateur, qui tend un piège au croyant intègre dans l'intention de le faire pécher. Dieu récompense finalement le croyant fidèle, mais il a permis ses injustes malheurs... (cadre en prose du livre de Job : Job 1 et Job 2, et Job 42:7,17 ; récit antérieur au poème philosophique en vers, Job 3-42:6, lequel est placé par les critiques, soit au VIII° siècle, soit après les temps de Jérémie et d'Ézéchiel). Cette notion ne pouvait qu'énerver le sentiment de la responsabilité individuelle. --3) Le jéhovisme primitif ignorait enfin la vie future et les rétributions de l'au-delà. Force lui était donc d'attribuer à la vie terrestre les récompenses des bons et les punitions des méchants (Ps 1). Mais cette notion simpliste ne le satisfaisait pas non plus, démentie qu'elle est chaque jour par les événements. Le croyant jéhoviste se débattait ainsi à cause de la souffrance des innocents dans des contradictions dont le poème de Job nous fait une description pathétique (cf. 3, 9:21 - 24) et dont Jérémie nous apporte encore un écho poignant lorsque, exaspéré par les persécutions dont il est victime, il accuse Jéhovah de l'avoir « séduit » (Jer 20:7 ; même verbe que dans Ge 3:13)...

Serais-tu pour moi comme une source trompeuse, Comme une eau dont on n'est pas sûr ? (Jer 15:18)

Les difficultés que rencontrait leur pensée religieuse, quelquefois même leur conscience de croyants, comme aussi les constatations qu'ils faisaient autour d'eux relativement au relâchement moral et aux illusions politiques de la masse de leur peuple, étaient bien propres à nourrir en eux le trouble à l'égard de l'avenir d'Israël et la jalousie

pour Jéhovah dont leur âme était pleine. Avec leur austérité de moeurs, leurs indignations sociales et leur sainte inquiétude, ceux-là constituaient le milieu étroit où se recrutaient les prophètes. Il faut voir en eux les ancêtres des anavîm, des ébionîm, des tsaddikîm, ces piétistes d'Israël par qui les oracles s'accompliront et qui exhaleront les aspirations de leur foi dans les Psaumes (cf. Westphal, Jéhovah, 4 e éd., pp. 440-446). C'est au sein de tout ce mouvement d'idées qui tantôt s'opposaient et tantôt s'enchevêtraient, que s'exerça le ministère des prophètes écrivains. Les divers types religieux que nous avons caractérisés nous permettent de mieux comprendre les difficultés que ces prophètes devaient rencontrer et les oppositions qu'ils allaient soulever. Nous serons mieux à même aussi de nous expliquer l'influence qu'ils eurent sur le groupe des jéhovistes fervents et d'apprécier comment, instruits par les circonstances, par leur génie et par l'inspiration divine, ils surent élever progressivement, non point le peuple d'Israël, (cf. Mt 5:12 13:57 23:37 etc.) mais son élite : les 7.000 qui n'avaient pas fléchi le genou devant Baal (1Ro 19:18), les fragments arrachés « à la gueule du lion » (Am 3:12), le « reste » destiné au salut (Esa 10:22 11:11, etc., cf. Jer 6:9 50:20, etc.), à une religion morale et spirituelle, capable d'accueillir le Messie et d'offrir un berceau au christianisme naissant.

4.

LA MARÉE DE L'ESPRIT.

A partir du VIII° siècle, l' ich harouakh, l'homme de l'Esprit, occupe dans l'histoire d'Israël le devant de la scène. C'est par lui que nous connaissons le mieux l'histoire du temps ou, pour mieux dire, le double drame qui mit fin aux destinées politiques du peuple élu. Pendant ce drame, qui dura un peu moins de deux siècles, neuf prophètes dont les écrits ont été conservés nous racontent comment, sous la contrainte divine, ils ont, dans la hardiesse de leur verbe, annoncé au peuple de Dieu la ruine des espérances temporelles et les principes au nom desquels il allait être châtié. Si nous parlons ici de marée, c'est que les révélations des principaux parmi ces hommes de l'Esprit se sont succédé dans une progression constante, faisant monter, monter toujours le niveau spirituel du groupe de croyants jusqu'au moment où il atteint, avec le 2 e Ésaïe, la hauteur des vérités morales et religieuses où devait baigner l'Évangile. On trouvera ailleurs, dans des articles à leurs noms, la biographie de ces prophètes et l'étude critique de leurs livres. Nous ne voulons caractériser ici que l'originalité de leur prédication et montrer l'enchaînement progressif qui les relie les uns aux autres.

Amos. Le premier de la pléiade, Amos, homme de la campagne, pris par Jéhovah « derrière le troupeau », déblaie le terrain. Il fait oeuvre de justicier. Par son attitude, il rappelle Élie et annonce Jean-Baptiste. C'est un réformateur qui tient du révolutionnaire.

Pourquoi ? Parce qu'Israël, en tant que peuple, a trompé l'attente de Jéhovah et que les jugements de Jéhovah vont l'atteindre. Israël, que les victoires de Jéroboam II avaient élevé au plus haut point de la puissance mondaine, a renversé les fondements de la justice. Or Dieu est justice. Il avait librement élu Israël et ne doit pas plus à Israël qu'aux autres peuples dont il dirige aussi les destinées :

N'êtes-vous pas pour moi Comme les enfants des Ethiopiens ? N'ai-je pas tiré Israël d'Egypte, Comme les Philistins de Caphtor, Et les Syriens de Kir ? (Am 9:7)

S'il est résolu à châtier les crimes des voisins d'Israël, les Syriens (Am 1:3,5), les Philistins (Am 1:6,8), Tyr (Am 1:9-10), et de ses parents : Édom (Am 1:11-12), Ammon (Am 1:13,15), Moab (Am 2:1-3), et cela pour des crimes de lèse-humanité, à plus forte raison tirera-t-il vengeance du peuple auquel il avait accordé sa faveur et ses lumières. Le peuple de Dieu, par sa vie immorale, a commis un crime de lèse-divinité :

Quels sont donc les péchés d'Israël ? D'abord un matérialisme jouisseur, une mondanité effrénée :

Étendus sur des lits d'ivoire,

Vautrés sur leurs divans,

Ils mangent les agneaux du troupeau,

Les veaux gras de l'étable !

Chantonnant au son du nebel..

Ils boivent le vin aux lèvres des amphores,

Se parfument d'huiles de choix,

Insouciants de la plaie de Joseph !

C'est pourquoi ils iront en tête des captifs,

Alors la clameur de leurs orgies cessera ! (Am 6:4-7)