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2 Rois 25.30

Et son entretien. Il s'agit ici de l'entretien de la petite cour dont Jéhojachin était entouré.

Tous les jours de sa vie. Evil-Mérodac n'ayant régné que deux ans, il paraît que son successeur continua les mêmes faveurs à Jéhojachin, si du moins celui-ci a survécu à son premier bienfaiteur.

Après les sombres pages qui terminent le livre des Rois, l'auteur a conservé cette courte notice pour montrer que la bénédiction divine promise à la postérité de David et à son peuple n'était pas à son terme, et comme le gage d'une grâce plus grande.

Conclusion.

L'Eternel avait dit à Abraham (Genèse 17.6) : Et même des rois sortiront de toi. L'époque des Rois a été la réalisation de cette promesse. Israël était parvenu en quelque sorte à l'état d'homme fait. Dès ce moment il se trouve en relation avec les autres nations de l'Orient, constituées monarchiquement comme lui. Seulement, entre elles et lui, il y a cette différence fondamentale que le vrai souverain d'Israël est l'Eternel, dont le roi humain n'est que le représentant et le lieutenant, tandis que les rois des autres nations les gouvernent en vertu de leur autorité propre.

C'est alors que s'accomplit aussi une autre promesse divine : Dieu avait annoncé à son peuple, à son entrée en Canaan, qu'il y aurait un lieu choisi par lui-même, où ils pourraient lui présenter leurs holocaustes, leurs sacrifices et leurs dîmes (Deutéronome 12.11). L'exécution de cette seconde promesse résulta bientôt de l'accomplissement de la première. David, le véritable fondateur de la monarchie israélite, fut celui qui, par la conquête de Jérusalem et l'élévation de cette ville au rang de capitale du pays tout entier, posa le fondement de la concentration du culte dans un sanctuaire national. Sans doute, il ne fut pas pratiquement possible de supprimer immédiatement tous les lieux d'adoration particuliers disséminés dans le pays (hauts-lieux). Tout au plus à l'adoration des faux dieux cananéens sur ces hauteurs consacrées parvint-on à substituer celle de l'Eternel. Jusqu'à Josias les rois même les plus pieux ne parvinrent pas à abolir entièrement ces cultes locaux et secondaires. Mais tout ce qui constituait le culte national israélite, les holocaustes réguliers, l'offrande journalière du parfum, les solennités annuelles, tous les actes de culte institués par le Lévitique, se célébraient à Jérusalem dans le sanctuaire central bâti et inauguré par Salomon sur la colline de Sion, à côté de la résidence royale. Il en fut ainsi jusqu'au moment où les rois qui devaient guider le peuple dans la voie de la fidélité à l'Eternel, s'en détournèrent ouvertement et installèrent eux-mêmes les autels et l'adoration des divinités étrangères dans le sanctuaire élevé au nom de l'Eternel. Ce fut là le signal de la chute de la royauté et du rejet de la nation. Israël, devenu païen, tomba au pouvoir des païens. La royauté israélite avait subsisté près d'un demi-millier d'années.

Une chose manquait essentiellement à cette charge en Israël ; c'était d'être jointe à la sacrificature. Nous avons vu comment la loi avait rigoureusement séparé ces deux charges. David, paraît-il, avait déjà senti douloureusement cette lacune attachée à sa souveraineté. Il était bien le représentant de Dieu auprès du peuple : mais il n'était pas celui du peuple auprès de Dieu. C'est ce sentiment qui lui a inspiré le Psaume 110, que l'on attribue bien à tort à un autre que lui. Il y contemple le Messie, son descendant promis, le vrai roi israélite, d'abord élevé sur le trône de Dieu et associé à sa souveraineté (verset 1), puis joignant à cette position royale, ainsi que Melchisédek, la dignité de sacrificateur. Voilà le roi parfait, tel que le conçoit David (verset 4). Ce fut précisément la séparation de ces deux charges jusqu'à l'époque messianique qui fut l'occasion du péché d'Ozias (2Rois 15.5, note).

A côté de la royauté et du sacerdoce, nous voyons fonctionner dans le temps des Rois l'ordre des prophètes. Ce troisième ordre a proprement commencé avec Samuel. Ces délégués immédiats et temporaires de Dieu avaient pour mission de soutenir les rois et le peuple dans la voie de la fidélité envers l'Eternel et de les y ramener quand ils s'en étaient écartés, puis de compléter l'œuvre du sacerdoce en travaillant à faire du service extérieur célébré par celui-ci une réalité spirituelle dans le cœur du peuple ; enfin de diriger les regards de tous, peuple, rois et sacrificateurs, vers la réalisation finale du règne de Dieu dont la théocratie israélite n'était que le germe et la figure.

On a voulu faire récemment des prophètes les fondateurs du monothéisme en Israël. Selon cette manière de voir, le peuple aurait été à son origine et jusqu'à ce moment polythéiste et idolâtre comme tous les autres. L'histoire et l'œuvre d'un Abraham et d'un Moïse ne seraient que des légendes sans valeur et leur personnalité même serait douteuse. Ce seraient les prophètes qui auraient tiré Israël de l'état de grossière ignorance spirituelle où il était plongé aussi bien que les nations ; et c'est à eux que serait dû le monothéisme dont il est devenu le propagateur dans le monde entier. Mais cette manière de voir se heurte non seulement aux documents, tout pleins de détails on ne peut plus vivants et actuels, dans lesquels nous constatons la foi et aussi les chutes d'Abraham et de Moïse. Elle est de plus incompatible avec les écrits des prophètes eux-mêmes. En effet, ceux-ci ne manifestent nulle part dans leurs discours la prétention d'élever Israël à une religion nouvelle ; ils font au contraire envisager l'état d'idolâtrie dans lequel ils le trouvent plongé comme une chute honteuse et criminelle ; ils lui en font un sujet de sévères reproches et de terribles menaces qui ne se comprendraient pas si cet état avait été de tout temps celui du peuple. Comment, lorsque Amos et Osée flétrissaient à Béthel le culte du veau d'or comme une infidélité envers l'Eternel, comment, si ce culte avait été dès les temps anciens son culte national et légitime, les prophètes eussent-ils osé parler au peuple de la sorte ! Comment le peuple ne se fût-il pas récrié contre les novateurs qui prétendaient lui imposer une nouvelle croyance et un nouveau culte ! Nous ne constatons rien de pareil dans les écrits des prophètes. Esaïe, Michée, Jérémie, etc., parlent également en Juda comme réformateurs, nullement comme initiateurs. A la loi et au témoignage ! s'écrie Esaïe. Il en appelle au passé. C'est sur le monothéisme mosaïque que repose tout le ministère des prophètes ; c'est à lui qu'il rappelle Israël égaré. Sans doute le ministère prophétique n'en est pas resté là. Il a eu en vue un progrès en même temps qu'un retour. Il ne visait pas à établir une religion nouvelle, il est vrai ; mais il s'efforçait de vivifier l'ancienne. Il travaillait à substituer à un culte de pure observance extérieure l'adoration du cœur, et à faire pénétrer, dans le froid monothéisme de croyance et de profession, la chaleur du culte en esprit et en vérité. C'est là le sens de ce passage de Jérémie 7.22, si mal interprété par la critique moderne : Je n'ai point donné de commandement à vos pères touchant les holocaustes et les sacrifices, lorsque je les fis sortir d'Egypte ; ce que je leur ai commandé, c'est d'écouter ma voix. Ce que Dieu voulait en effet de son peuple, c'était l'obéissance et non le sacrifice, comme le dit Samuel à Saül (1Samuel 15.22). Dieu n'a pas besoin de la viande des victimes. En instituant les offrandes sanglantes et non sanglantes, il ne voulait en réalité obtenir que la fidélité du cœur et l'obéissance pratique. Voilà l'intelligence spirituelle que les prophètes travaillèrent à développer en Israël. Aussi le peuple n'eut osé protester contre la parole des prophètes quand ils lui disaient : Vous savez ce que Moïse a dit : Jéhova est le seul vrai Dieu. Et nous, nous vous disons.... Toute la construction moderne de l'histoire religieuse israélite (Reuss, Renan) nous paraît se heurter à cette attitude constante des prophètes.

La chronologie des livres des rois.

Il n'y a pas, à proprement parler, de chronologie biblique dans le sens moderne de ce mot. Les historiens sacrés nous fournissent sans doute de nombreuses dates isolées, mais lorsque nous voulons connaître la longueur d'une période un peu considérable, nous en sommes réduits à combiner toute une série de ces dates, au risque de faire fausse route ; car dans un pareil calcul les chances d'erreur sont nombreuses. Remarquons d'abord que les chiffres étaient exprimés par des lettres ayant une valeur numérique et qu'ils pouvaient très facilement être altérés par les copistes. Puis les Israélites ne connaissaient pas d'ère ; c'est-à-dire qu'ils ne dataient pas les événements à partir d'une époque fixe d'où ils auraient commencé à compter les années ; ils se bornaient à indiquer à quelle année du règne de tel roi tel événement avait eu lieu. Cette manière primitive de fixer une date donnait lieu à bien des erreurs ; on pouvait calculer de différentes manières le commencement d'un règne, selon que l'on attribuait l'année où le changement de règne avait eu lieu soit au règne précédent, soit au règne suivant, soit même à tous deux à la fois ; les corégences du père et du fils, les régences pendant la minorité du souverain, les interrègnes créaient de nouvelles difficultés. En additionnant les nombres indiquant la durée de plusieurs règnes successifs, on accumule toutes ces chances d'erreur, et le résultat de ces supputations demeure toujours problématique.

Le livre des Rois, il est vrai, fournit un certain moyen de contrôle par le fait qu'il met en relation les règnes parallèles des rois de Juda et d'Israël, en indiquant pour chaque avènement quelle est l'année correspondante du règne contemporain dans l'autre royaume. Malheureusement cette comparaison même des deux chronologies fait naître de nouvelles complications. Depuis le schisme jusqu'à l'avènement de Jéhu et d'Athalie, la série des six règnes de Juda nous donne une somme de 93 ans, tandis qu'elle est de 98 ans pour les neuf règnes contemporains en Israël. Mais surtout, les dix derniers rois d'Israël depuis Jéhu ont régné 143 ans et 7 mois, tandis que depuis Athalie jusqu'à la sixième année d'Ezéchias, date de la ruine de Samarie (d'après 2Rois 18.10), il se serait écoulé 165 ans.

Les grands érudits des siècles passés avaient cherché à résoudre ces difficultés par toute une série d'hypothèses dans le détail desquelles nous ne pouvons entrer ; en général ils avaient cherché à justifier la chronologie donnant les nombres d'années les plus grands, et par des calculs très habiles ils étaient arrivés à établir ce qu'on appelle la chronologie biblique, celle qui se trouve reproduite dans les manuels d'histoire sainte et dans quelques Bibles, celle que la Bible annotée a donnée elle-même à la fin de l'introduction aux livres prophétiques.

Nous ne pouvons contrôler l'exactitude de cette chronologie qu'en la comparant avec celle des nations voisines. L'Egypte et la Phénicie n'ont été d'aucun secours sous ce rapport, malgré l'abondance des documents historiques, parce qu'on ne peut les faire entrer dans un cadre chronologique qui présente quelque garantie d'exactitude.

Mais un nouveau facteur est intervenu dans la discussion de ce problème avec la découverte et le déchiffrement des inscriptions cunéiformes de l'Assyrie. En comparant les données historiques ainsi obtenues et celles fournies par la Bible, on arriva à ce résultat que les faits mentionnés par le récit biblique étaient confirmés par les inscriptions, mais que les deux chronologies étaient en désaccord.

La Bible annotée a mentionné au fur et à mesure les renseignements fournis par les inscriptions cunéiformes, qui viennent à l'appui du récit sacré. C'est ainsi que, dans la Bible comme en Assyrie, nous trouvons mentionnés comme contemporains Achab d'Israël et Ben-Hadad de Damas, qui furent même alliés pendant quelque temps (voir la note historique à la fin de 1 Rois) ; Jéhu d'Israël et Hazaël de Damas (2Rois 9.2, note) ; Ozias de Juda et Ménahem d'Israël (voir 2Rois 15.19, note) ; Achaz de Juda et Pékach d'Israël (voir 2Rois 15.29, note); d'après les deux sources ce fut Osée qui succéda à Pékach et ce fut Salmanasar qui mit le siège devant Samarie (voir 2Rois 17.3-6, note). Mais c'est surtout sur l'expédition de Sanchérib contre Jérusalem que les détails abondent et complètent ce que nous savons par les livres d'Esaïe et des Rois (voir Esaïe note en début de chapitre 36). Une seule correction du récit biblique paraît s'imposer : il est probable que les noms de Phul et deTiglath-Piléser, mentionnés 2Rois 15.19,29 (voir note) et 1Chroniques 5.26, comme s'il s'agissait de deux personnages, ne désignent qu'un seul et même roi d'Assyrie.

Si l'accord entre les deux sources est remarquable au point de vue des faits, la chronologie présente des divergences importantes. Les Assyriens ne comptaient pas non plus d'après une ère, mais ils désignaient chaque année par le nom d'un grand personnage, ou éponyme. C'était en général le roi qui appelait de son nom la première année de son règne, puis venait le tour des grands officiers de la cour, puis des préfets des villes principales. En rapprochant les divers exemplaires de ces listes que l'on a retrouvées, on a reconstitué la série de 228 éponymes ; la mention du nom est accompagnée, pour 95 ans, d'une brève notice indiquant l'événement le plus important de l'année, en général la campagne militaire entreprise par le roi. Or ces listes se raccordent avec le Canon des rois de Babylone que l'astronome Ptolémée avait fixé astronomiquement ; nous apprenons ainsi que Sargon, roi d'Assyrie, est devenu roi de Babylone la treizième année de son règne et que cette année correspond à l'an 709 avant J-C. Il en résulte que la série des 228 éponymes correspond à celle des années 893 à 666 avant J-C. Ce résultat est confirmé par le fait qu'une éclipse de soleil est mentionnée sous l'éponymat de Purissagali, correspondant à l'année 763 d'après le rapprochement que nous venons d'indiquer, et les astronomes nous apprennent qu'en effet cette année-là une éclipse de soleil presque totale fut visible dans l'Asie centrale.

Si nous comparons cette chronologie assyrienne avec notre chronologie traditionnelle, nous constatons qu'elles sont d'accord sur un point : elles fixent toutes deux la date de la prise de Samarie et la ruine du royaume des dix tribus à l'an 722. Pour les années suivantes, une correction des dates bibliques s'impose. D'après 2Rois 18.10-13, la ruine de Samarie est censée avoir eu lieu la sixième année du règne d'Ezéchias et l'expédition de Sanchérib huit ans après, la quatorzième du même règne, soit en 714. Or, d'après les inscriptions assyriennes, Sanchérib monta sur le trône en 705 et il ne fit son expédition contre Jérusalem qu'en 701, vingt-deux ans après la prise de Samarie. On rétablit l'accord en corrigeant l'une ou l'autre des deux dates bibliques ; la Bible annotée a corrigé la seconde et placé l'expédition de Sanchérib la vingt-septième année d'Ezéchias (voir Esaïe 36.1, note).

Quant à la période antérieure à la prise de Samarie, la chronologie traditionnelle semble devoir être aussi modifiée. Elle fixait à l'an 897 la mort d'Achab tandis que d'après les inscriptions le roi Salmanasar II aurait battu en 854 près de Karkar les rois de Syrie et Achab d'Israël, leur allié. Cette différence de 46 ans est la plus considérable que nous ayons à constater. Jéhu, qui serait mort en 856 d'après notre chronologie, est mentionné encore en 842 parmi les tributaires du même roi Salmanasar II. Pékach d'Israël est vaincu par Tiglath-Piléser en 734, tandis que notre chronologie le fait disparaître de la scène en 739. On voit que l'écart entre les dates de la Bible et celles des inscriptions assyriennes diminue de plus en plus à mesure que nous nous rapprochons de l'an 722 où il disparaît.

Nous n'avons aucune donnée précise qui nous permette de poursuivre notre enquête au-delà de l'année 854. L'inscription de Mésa sur laquelle on s'est appuyé ne paraît pas donner des renseignements positifs, et nous sommes dans l'incertitude sur la date qu'il faudrait assigner au schisme des deux royaumes de Juda et d'Israël que l'on fixait d'ordinaire à l'an 975 avant J-C. (Voir 1Rois 14.20, note. De trois savants qui ont écrit sur ce sujet en 1894, et qui comme nous admettent l'exactitude de cette date de 854, Wellhausen place le schisme en 950, Bsethgen en 938 et Kautzsch en 933). Si nous admettons l'an 854 comme étant celui de la mort d'Achab et que nous ajoutions à cette date les 79 ou 80 ans que le livre des Rois assigne au règne d'Achab et de ses prédécesseurs (Achab a régné vingt-deux ans ; il est devenu roi la trente-huitième année d'Asa ; Abijam a régné trois ans et Roboam dix-sept ans), nous en concluerions que le schisme a eu lieu vers 933. C'est une hypothèse sans doute que de nouvelles découvertes ou de nouveaux calculs pourront modifier ; cependant, si l'on veut tenir compte des résultats des découvertes assyriennes, nous pensons que la table suivante est celle qui combinerait de la manière la plus probable ces résultats avec les données bibliques ; nous l'avons extraite du supplément à la traduction de l'Ancien Testament, publiée sous la direction du professeur E. Kautzsch en 1894. En la comparant avec celle que nous avons donnée à la fin de l'introduction aux Prophètes, nos lecteurs se rendront compte que les corrections de détail sont nombreuses ; nous les donnons sous toutes réserves.

Royaume de Juda Dates
avant J-C		 Royaume d'Israël  
Roboam 933 Jéroboam I  
Abijam 916    
Asa 913    
  912 Nadab  
  911 Baésa  
  888 Ela  
  887 Zimri  
  887 Tibni et Omri  
  876 Achab  
Josaphat 873    
  854 Achazia 854. Achab battu à Karkar
par Salmanasar II
  853 Joram  
Joram 849    
Achazia 842    
Athalie 842 Jéhu 842. Jéhu paye tribut
à Salmanassar II
Joas 836    
  814 Joachaz  
  798 Joas  
Amatsia 797    
  783 Jéroboam II  
Ozias (Azaria) 779    
Jotham 740   745-728. Tiglath-Piléser (Phul)
  743 Zacharie,
Sallum,
Ménahem		 738. Ménahem lui paye tribut
  737 Pékachia  
Achaz 736 Pékach 734. Pékach est vaincu
  730 Osée 732. Prise de Damas, mort de Retsin,
tribut d'Achaz
Ezéchias 727   727-723. Salmanasar IV (commence
le siège de Samarie)
  722 Fin du royaume 722-706. Sargon, prend Samarie en 722
Manassé 698   705-681. Sanchérib
Amon 643   681-668. Asarhaddon
Josias 640   668-626. Assurbanipal
Joachaz 609    
Jéhojakim 608   606. Destruction de Ninive
Jéhojachin 597   605. Pharaon Néco battu
par Nébucadnetsar à Carkémis
Sédécias 597   604-562. Nébucadnetsar
Prise de Jérusalem 586    

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L'hérédité

Cher Pasteur, Les chapitres vingt-quatre et vingt-cinq du second livre des Rois nous retracent l'histoire d'un jeune roi, Jojakin, dont …

Jean-Claude Guillaume
2 Rois 25.27-30
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La bible annotée Commentaire de Matthew Henry

Et son entretien. Il s'agit ici de l'entretien de la petite cour dont Jéhojachin était entouré.

Tous les jours de sa vie. Evil-Mérodac n'ayant régné que deux ans, il paraît que son successeur continua les mêmes faveurs à Jéhojachin, si du moins celui-ci a survécu à son premier bienfaiteur.

Après les sombres pages qui terminent le livre des Rois, l'auteur a conservé cette courte notice pour montrer que la bénédiction divine promise à la postérité de David et à son peuple n'était pas à son terme, et comme le gage d'une grâce plus grande.

Conclusion.

L'Eternel avait dit à Abraham (Genèse 17.6) : Et même des rois sortiront de toi. L'époque des Rois a été la réalisation de cette promesse. Israël était parvenu en quelque sorte à l'état d'homme fait. Dès ce moment il se trouve en relation avec les autres nations de l'Orient, constituées monarchiquement comme lui. Seulement, entre elles et lui, il y a cette différence fondamentale que le vrai souverain d'Israël est l'Eternel, dont le roi humain n'est que le représentant et le lieutenant, tandis que les rois des autres nations les gouvernent en vertu de leur autorité propre.

C'est alors que s'accomplit aussi une autre promesse divine : Dieu avait annoncé à son peuple, à son entrée en Canaan, qu'il y aurait un lieu choisi par lui-même, où ils pourraient lui présenter leurs holocaustes, leurs sacrifices et leurs dîmes (Deutéronome 12.11). L'exécution de cette seconde promesse résulta bientôt de l'accomplissement de la première. David, le véritable fondateur de la monarchie israélite, fut celui qui, par la conquête de Jérusalem et l'élévation de cette ville au rang de capitale du pays tout entier, posa le fondement de la concentration du culte dans un sanctuaire national. Sans doute, il ne fut pas pratiquement possible de supprimer immédiatement tous les lieux d'adoration particuliers disséminés dans le pays (hauts-lieux). Tout au plus à l'adoration des faux dieux cananéens sur ces hauteurs consacrées parvint-on à substituer celle de l'Eternel. Jusqu'à Josias les rois même les plus pieux ne parvinrent pas à abolir entièrement ces cultes locaux et secondaires. Mais tout ce qui constituait le culte national israélite, les holocaustes réguliers, l'offrande journalière du parfum, les solennités annuelles, tous les actes de culte institués par le Lévitique, se célébraient à Jérusalem dans le sanctuaire central bâti et inauguré par Salomon sur la colline de Sion, à côté de la résidence royale. Il en fut ainsi jusqu'au moment où les rois qui devaient guider le peuple dans la voie de la fidélité à l'Eternel, s'en détournèrent ouvertement et installèrent eux-mêmes les autels et l'adoration des divinités étrangères dans le sanctuaire élevé au nom de l'Eternel. Ce fut là le signal de la chute de la royauté et du rejet de la nation. Israël, devenu païen, tomba au pouvoir des païens. La royauté israélite avait subsisté près d'un demi-millier d'années.

Une chose manquait essentiellement à cette charge en Israël ; c'était d'être jointe à la sacrificature. Nous avons vu comment la loi avait rigoureusement séparé ces deux charges. David, paraît-il, avait déjà senti douloureusement cette lacune attachée à sa souveraineté. Il était bien le représentant de Dieu auprès du peuple : mais il n'était pas celui du peuple auprès de Dieu. C'est ce sentiment qui lui a inspiré le Psaume 110, que l'on attribue bien à tort à un autre que lui. Il y contemple le Messie, son descendant promis, le vrai roi israélite, d'abord élevé sur le trône de Dieu et associé à sa souveraineté (verset 1), puis joignant à cette position royale, ainsi que Melchisédek, la dignité de sacrificateur. Voilà le roi parfait, tel que le conçoit David (verset 4). Ce fut précisément la séparation de ces deux charges jusqu'à l'époque messianique qui fut l'occasion du péché d'Ozias (2Rois 15.5, note).

A côté de la royauté et du sacerdoce, nous voyons fonctionner dans le temps des Rois l'ordre des prophètes. Ce troisième ordre a proprement commencé avec Samuel. Ces délégués immédiats et temporaires de Dieu avaient pour mission de soutenir les rois et le peuple dans la voie de la fidélité envers l'Eternel et de les y ramener quand ils s'en étaient écartés, puis de compléter l'œuvre du sacerdoce en travaillant à faire du service extérieur célébré par celui-ci une réalité spirituelle dans le cœur du peuple ; enfin de diriger les regards de tous, peuple, rois et sacrificateurs, vers la réalisation finale du règne de Dieu dont la théocratie israélite n'était que le germe et la figure.

On a voulu faire récemment des prophètes les fondateurs du monothéisme en Israël. Selon cette manière de voir, le peuple aurait été à son origine et jusqu'à ce moment polythéiste et idolâtre comme tous les autres. L'histoire et l'œuvre d'un Abraham et d'un Moïse ne seraient que des légendes sans valeur et leur personnalité même serait douteuse. Ce seraient les prophètes qui auraient tiré Israël de l'état de grossière ignorance spirituelle où il était plongé aussi bien que les nations ; et c'est à eux que serait dû le monothéisme dont il est devenu le propagateur dans le monde entier. Mais cette manière de voir se heurte non seulement aux documents, tout pleins de détails on ne peut plus vivants et actuels, dans lesquels nous constatons la foi et aussi les chutes d'Abraham et de Moïse. Elle est de plus incompatible avec les écrits des prophètes eux-mêmes. En effet, ceux-ci ne manifestent nulle part dans leurs discours la prétention d'élever Israël à une religion nouvelle ; ils font au contraire envisager l'état d'idolâtrie dans lequel ils le trouvent plongé comme une chute honteuse et criminelle ; ils lui en font un sujet de sévères reproches et de terribles menaces qui ne se comprendraient pas si cet état avait été de tout temps celui du peuple. Comment, lorsque Amos et Osée flétrissaient à Béthel le culte du veau d'or comme une infidélité envers l'Eternel, comment, si ce culte avait été dès les temps anciens son culte national et légitime, les prophètes eussent-ils osé parler au peuple de la sorte ! Comment le peuple ne se fût-il pas récrié contre les novateurs qui prétendaient lui imposer une nouvelle croyance et un nouveau culte ! Nous ne constatons rien de pareil dans les écrits des prophètes. Esaïe, Michée, Jérémie, etc., parlent également en Juda comme réformateurs, nullement comme initiateurs. A la loi et au témoignage ! s'écrie Esaïe. Il en appelle au passé. C'est sur le monothéisme mosaïque que repose tout le ministère des prophètes ; c'est à lui qu'il rappelle Israël égaré. Sans doute le ministère prophétique n'en est pas resté là. Il a eu en vue un progrès en même temps qu'un retour. Il ne visait pas à établir une religion nouvelle, il est vrai ; mais il s'efforçait de vivifier l'ancienne. Il travaillait à substituer à un culte de pure observance extérieure l'adoration du cœur, et à faire pénétrer, dans le froid monothéisme de croyance et de profession, la chaleur du culte en esprit et en vérité. C'est là le sens de ce passage de Jérémie 7.22, si mal interprété par la critique moderne : Je n'ai point donné de commandement à vos pères touchant les holocaustes et les sacrifices, lorsque je les fis sortir d'Egypte ; ce que je leur ai commandé, c'est d'écouter ma voix. Ce que Dieu voulait en effet de son peuple, c'était l'obéissance et non le sacrifice, comme le dit Samuel à Saül (1Samuel 15.22). Dieu n'a pas besoin de la viande des victimes. En instituant les offrandes sanglantes et non sanglantes, il ne voulait en réalité obtenir que la fidélité du cœur et l'obéissance pratique. Voilà l'intelligence spirituelle que les prophètes travaillèrent à développer en Israël. Aussi le peuple n'eut osé protester contre la parole des prophètes quand ils lui disaient : Vous savez ce que Moïse a dit : Jéhova est le seul vrai Dieu. Et nous, nous vous disons.... Toute la construction moderne de l'histoire religieuse israélite (Reuss, Renan) nous paraît se heurter à cette attitude constante des prophètes.

La chronologie des livres des rois.

Il n'y a pas, à proprement parler, de chronologie biblique dans le sens moderne de ce mot. Les historiens sacrés nous fournissent sans doute de nombreuses dates isolées, mais lorsque nous voulons connaître la longueur d'une période un peu considérable, nous en sommes réduits à combiner toute une série de ces dates, au risque de faire fausse route ; car dans un pareil calcul les chances d'erreur sont nombreuses. Remarquons d'abord que les chiffres étaient exprimés par des lettres ayant une valeur numérique et qu'ils pouvaient très facilement être altérés par les copistes. Puis les Israélites ne connaissaient pas d'ère ; c'est-à-dire qu'ils ne dataient pas les événements à partir d'une époque fixe d'où ils auraient commencé à compter les années ; ils se bornaient à indiquer à quelle année du règne de tel roi tel événement avait eu lieu. Cette manière primitive de fixer une date donnait lieu à bien des erreurs ; on pouvait calculer de différentes manières le commencement d'un règne, selon que l'on attribuait l'année où le changement de règne avait eu lieu soit au règne précédent, soit au règne suivant, soit même à tous deux à la fois ; les corégences du père et du fils, les régences pendant la minorité du souverain, les interrègnes créaient de nouvelles difficultés. En additionnant les nombres indiquant la durée de plusieurs règnes successifs, on accumule toutes ces chances d'erreur, et le résultat de ces supputations demeure toujours problématique.

Le livre des Rois, il est vrai, fournit un certain moyen de contrôle par le fait qu'il met en relation les règnes parallèles des rois de Juda et d'Israël, en indiquant pour chaque avènement quelle est l'année correspondante du règne contemporain dans l'autre royaume. Malheureusement cette comparaison même des deux chronologies fait naître de nouvelles complications. Depuis le schisme jusqu'à l'avènement de Jéhu et d'Athalie, la série des six règnes de Juda nous donne une somme de 93 ans, tandis qu'elle est de 98 ans pour les neuf règnes contemporains en Israël. Mais surtout, les dix derniers rois d'Israël depuis Jéhu ont régné 143 ans et 7 mois, tandis que depuis Athalie jusqu'à la sixième année d'Ezéchias, date de la ruine de Samarie (d'après 2Rois 18.10), il se serait écoulé 165 ans.

Les grands érudits des siècles passés avaient cherché à résoudre ces difficultés par toute une série d'hypothèses dans le détail desquelles nous ne pouvons entrer ; en général ils avaient cherché à justifier la chronologie donnant les nombres d'années les plus grands, et par des calculs très habiles ils étaient arrivés à établir ce qu'on appelle la chronologie biblique, celle qui se trouve reproduite dans les manuels d'histoire sainte et dans quelques Bibles, celle que la Bible annotée a donnée elle-même à la fin de l'introduction aux livres prophétiques.

Nous ne pouvons contrôler l'exactitude de cette chronologie qu'en la comparant avec celle des nations voisines. L'Egypte et la Phénicie n'ont été d'aucun secours sous ce rapport, malgré l'abondance des documents historiques, parce qu'on ne peut les faire entrer dans un cadre chronologique qui présente quelque garantie d'exactitude.

Mais un nouveau facteur est intervenu dans la discussion de ce problème avec la découverte et le déchiffrement des inscriptions cunéiformes de l'Assyrie. En comparant les données historiques ainsi obtenues et celles fournies par la Bible, on arriva à ce résultat que les faits mentionnés par le récit biblique étaient confirmés par les inscriptions, mais que les deux chronologies étaient en désaccord.

La Bible annotée a mentionné au fur et à mesure les renseignements fournis par les inscriptions cunéiformes, qui viennent à l'appui du récit sacré. C'est ainsi que, dans la Bible comme en Assyrie, nous trouvons mentionnés comme contemporains Achab d'Israël et Ben-Hadad de Damas, qui furent même alliés pendant quelque temps (voir la note historique à la fin de 1 Rois) ; Jéhu d'Israël et Hazaël de Damas (2Rois 9.2, note) ; Ozias de Juda et Ménahem d'Israël (voir 2Rois 15.19, note) ; Achaz de Juda et Pékach d'Israël (voir 2Rois 15.29, note); d'après les deux sources ce fut Osée qui succéda à Pékach et ce fut Salmanasar qui mit le siège devant Samarie (voir 2Rois 17.3-6, note). Mais c'est surtout sur l'expédition de Sanchérib contre Jérusalem que les détails abondent et complètent ce que nous savons par les livres d'Esaïe et des Rois (voir Esaïe note en début de chapitre 36). Une seule correction du récit biblique paraît s'imposer : il est probable que les noms de Phul et deTiglath-Piléser, mentionnés 2Rois 15.19,29 (voir note) et 1Chroniques 5.26, comme s'il s'agissait de deux personnages, ne désignent qu'un seul et même roi d'Assyrie.

Si l'accord entre les deux sources est remarquable au point de vue des faits, la chronologie présente des divergences importantes. Les Assyriens ne comptaient pas non plus d'après une ère, mais ils désignaient chaque année par le nom d'un grand personnage, ou éponyme. C'était en général le roi qui appelait de son nom la première année de son règne, puis venait le tour des grands officiers de la cour, puis des préfets des villes principales. En rapprochant les divers exemplaires de ces listes que l'on a retrouvées, on a reconstitué la série de 228 éponymes ; la mention du nom est accompagnée, pour 95 ans, d'une brève notice indiquant l'événement le plus important de l'année, en général la campagne militaire entreprise par le roi. Or ces listes se raccordent avec le Canon des rois de Babylone que l'astronome Ptolémée avait fixé astronomiquement ; nous apprenons ainsi que Sargon, roi d'Assyrie, est devenu roi de Babylone la treizième année de son règne et que cette année correspond à l'an 709 avant J-C. Il en résulte que la série des 228 éponymes correspond à celle des années 893 à 666 avant J-C. Ce résultat est confirmé par le fait qu'une éclipse de soleil est mentionnée sous l'éponymat de Purissagali, correspondant à l'année 763 d'après le rapprochement que nous venons d'indiquer, et les astronomes nous apprennent qu'en effet cette année-là une éclipse de soleil presque totale fut visible dans l'Asie centrale.

Si nous comparons cette chronologie assyrienne avec notre chronologie traditionnelle, nous constatons qu'elles sont d'accord sur un point : elles fixent toutes deux la date de la prise de Samarie et la ruine du royaume des dix tribus à l'an 722. Pour les années suivantes, une correction des dates bibliques s'impose. D'après 2Rois 18.10-13, la ruine de Samarie est censée avoir eu lieu la sixième année du règne d'Ezéchias et l'expédition de Sanchérib huit ans après, la quatorzième du même règne, soit en 714. Or, d'après les inscriptions assyriennes, Sanchérib monta sur le trône en 705 et il ne fit son expédition contre Jérusalem qu'en 701, vingt-deux ans après la prise de Samarie. On rétablit l'accord en corrigeant l'une ou l'autre des deux dates bibliques ; la Bible annotée a corrigé la seconde et placé l'expédition de Sanchérib la vingt-septième année d'Ezéchias (voir Esaïe 36.1, note).

Quant à la période antérieure à la prise de Samarie, la chronologie traditionnelle semble devoir être aussi modifiée. Elle fixait à l'an 897 la mort d'Achab tandis que d'après les inscriptions le roi Salmanasar II aurait battu en 854 près de Karkar les rois de Syrie et Achab d'Israël, leur allié. Cette différence de 46 ans est la plus considérable que nous ayons à constater. Jéhu, qui serait mort en 856 d'après notre chronologie, est mentionné encore en 842 parmi les tributaires du même roi Salmanasar II. Pékach d'Israël est vaincu par Tiglath-Piléser en 734, tandis que notre chronologie le fait disparaître de la scène en 739. On voit que l'écart entre les dates de la Bible et celles des inscriptions assyriennes diminue de plus en plus à mesure que nous nous rapprochons de l'an 722 où il disparaît.

Nous n'avons aucune donnée précise qui nous permette de poursuivre notre enquête au-delà de l'année 854. L'inscription de Mésa sur laquelle on s'est appuyé ne paraît pas donner des renseignements positifs, et nous sommes dans l'incertitude sur la date qu'il faudrait assigner au schisme des deux royaumes de Juda et d'Israël que l'on fixait d'ordinaire à l'an 975 avant J-C. (Voir 1Rois 14.20, note. De trois savants qui ont écrit sur ce sujet en 1894, et qui comme nous admettent l'exactitude de cette date de 854, Wellhausen place le schisme en 950, Bsethgen en 938 et Kautzsch en 933). Si nous admettons l'an 854 comme étant celui de la mort d'Achab et que nous ajoutions à cette date les 79 ou 80 ans que le livre des Rois assigne au règne d'Achab et de ses prédécesseurs (Achab a régné vingt-deux ans ; il est devenu roi la trente-huitième année d'Asa ; Abijam a régné trois ans et Roboam dix-sept ans), nous en concluerions que le schisme a eu lieu vers 933. C'est une hypothèse sans doute que de nouvelles découvertes ou de nouveaux calculs pourront modifier ; cependant, si l'on veut tenir compte des résultats des découvertes assyriennes, nous pensons que la table suivante est celle qui combinerait de la manière la plus probable ces résultats avec les données bibliques ; nous l'avons extraite du supplément à la traduction de l'Ancien Testament, publiée sous la direction du professeur E. Kautzsch en 1894. En la comparant avec celle que nous avons donnée à la fin de l'introduction aux Prophètes, nos lecteurs se rendront compte que les corrections de détail sont nombreuses ; nous les donnons sous toutes réserves.

Royaume de Juda Dates
avant J-C		 Royaume d'Israël  
Roboam 933 Jéroboam I  
Abijam 916    
Asa 913    
  912 Nadab  
  911 Baésa  
  888 Ela  
  887 Zimri  
  887 Tibni et Omri  
  876 Achab  
Josaphat 873    
  854 Achazia 854. Achab battu à Karkar
par Salmanasar II
  853 Joram  
Joram 849    
Achazia 842    
Athalie 842 Jéhu 842. Jéhu paye tribut
à Salmanassar II
Joas 836    
  814 Joachaz  
  798 Joas  
Amatsia 797    
  783 Jéroboam II  
Ozias (Azaria) 779    
Jotham 740   745-728. Tiglath-Piléser (Phul)
  743 Zacharie,
Sallum,
Ménahem		 738. Ménahem lui paye tribut
  737 Pékachia  
Achaz 736 Pékach 734. Pékach est vaincu
  730 Osée 732. Prise de Damas, mort de Retsin,
tribut d'Achaz
Ezéchias 727   727-723. Salmanasar IV (commence
le siège de Samarie)
  722 Fin du royaume 722-706. Sargon, prend Samarie en 722
Manassé 698   705-681. Sanchérib
Amon 643   681-668. Asarhaddon
Josias 640   668-626. Assurbanipal
Joachaz 609    
Jéhojakim 608   606. Destruction de Ninive
Jéhojachin 597   605. Pharaon Néco battu
par Nébucadnetsar à Carkémis
Sédécias 597   604-562. Nébucadnetsar
Prise de Jérusalem 586    
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Matthew Henry © traduction Dominique Osché
Le roi pourvut 05414 08738 constamment 08548 à son 04428 entretien 0737 0737 journalier 03117 01697 03117 tout le temps 03117 de sa vie 02416.
0737 - 'aruchah repas, allocation, ration nourriture régime 01697 - dabar discours, parole, mot, langage, chose dires, émission affaires, occupation, actions, sujet, cas, quelque chose, manière 02416 - chay vivant, vif vert (végétation) courante, fraîche (eau) vivant, actif (homme) renouveau (printemps) n m parents … 03117 - yowm jour, temps, année jour (en opposé à la nuit) jour (période de 24 heures) défini … 04428 - melek Malcom = « roi très haut » roi, règne 05414 - nathan donner, mettre, poser (Qal) donner, accorder, permettre, attribuer, employer, consacrer, dévouer, dédier, payer des gages, … 08548 - tamiyd continuité, perpétuité, étendre adverbe: continuellement, d'une manière continue, perpétuellement, toujours la continuité, la durée 08738 Radical : Nifal 08833 Mode : Parfait 08816 Nombre : 1429
© Éditions CLÉ, avec autorisation

Pas d'entrées de dictionnaire pour ce verset

    • Genèse 48

      15 Il bénit Joseph et dit : « Que le Dieu devant lequel ont marché mes pères Abraham et Isaac, le Dieu qui a pris soin de moi depuis que j'existe jusqu’à aujourd’hui,
      16 l'ange qui m'a délivré de tout mal, bénisse ces garçons ! Que mon nom et celui de mes pères Abraham et Isaac subsistent à travers eux et qu'ils se multiplient abondamment à l’intérieur du pays ! »

      2 Rois 25

      30 Le roi pourvut constamment à son entretien journalier, durant tout le reste de sa vie.

      Néhémie 11

      23 En effet, il y avait un ordre du roi concernant les musiciens, et un accord fixait leur part journalière.

      Néhémie 12

      47 A l’époque de Zorobabel comme à celle de Néhémie, tout Israël faisait don des parts journalières destinées aux musiciens et aux portiers ; il donnait aussi aux Lévites les éléments consacrés, et les Lévites les redistribuaient aux descendants d'Aaron.

      Daniel 1

      5 Le roi leur réservait pour chaque jour une portion des plats servis à sa table et du vin de ses banquets. Il voulait les former pendant trois ans à la suite desquels ils entreraient à son service.

      Matthieu 6

      11 Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien ;

      Luc 11

      3 Donne-nous chaque jour notre pain quotidien ;

      Actes 6

      1 A cette époque-là, alors que le nombre des disciples augmentait, les Hellénistes murmurèrent contre les Hébreux parce que leurs veuves étaient négligées lors des distributions quotidiennes.

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